詩篇 5：1 - 2 加爾文註譯中文翻譯

『（大衛的詩，交與伶長。用吹的樂器。）耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思！我的王我的上帝啊，求你垂聽我呼求的聲音！因為我向你祈禱。』

這篇詩篇可能關於大衛曾在某個時間受到仇敵的追逼，又可能是普遍性地描述自己曾幾次受到逼迫，因為他有一段很長的時間被掃羅追殺。有些猶太註釋者甚至認為這詩篇是談到押沙龍，因為「好流人血」、「弄詭詐」都好像是在形容多益和亞希多弗。但對我來說，較可能的情況是，當大衛在掃罪離世以後，在國家太平時他默想自己的苦難和危險時所撰寫這篇禱文。

讓我們來觀察經文的本身。首先，他以三個不同方法描述相同的一件事。「求你留心聽我的言語」、「顧念我的心思」、「求你垂聽我呼求的聲音」。這樣的重覆表示他情感方面的強烈程度，和長時間的懇切禱告。因為他不是要以很多華麗的字詞來表達完全相同的內容，這是沒有意義的。他是很投入地禱告，以不同的方式來表達互不相同的禱告內容。因此，他的禱告不是冰冷的，也不是只有寥寥數字的，而是受到悲痛的催逼下，懇切地將自己的患難陳明於上帝面前。並且，因為他所祈求的仍未即時成就，就重覆又重覆地向神繼續禱告。

這裏沒有很清楚地提到他所祈求的是什麼，但可以看出，這樣抑制自己說出真正所求，反而是表達了更強烈的渴望。他沒有直接說出心裏的意願，他更強調自己內心的感受，這正是他要帶到上帝面前的，並且是言語無法完全表達的。

「呼求」，表示一個大聲而洪亮的喊叫，為了表達內心的逼切心願。

大衛不是好像向聾人喊叫那樣為了使神聽見，而是因為內心的悲傷和內裏的憂慮，使他以高聲舒發出來。這裏所用的「我的心思」的原文能解作個別性的對話，也可以解作低聲細語，但後者的解釋似乎更加適合。當大衛概括地談到神聆聽他的言語，他似乎為了要更加準確，就立刻將自己的說話分成兩種，將一種稱為「呻吟」（和合本譯作「我的心思」），另一種稱「呼求」（和合本譯作「我呼求的聲音」）。

他以「呻吟」形容迷惘中的低聲細語，就像希西家王因痛苦而不能清楚說話，也不能使人聽明白他的聲音。「我像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴；我因仰觀，眼睛困倦。耶和華啊，我受欺壓，求你為我作保。（以賽亞書 38：14）」所以，若我們任何時候感到禱告有所後退，或我們熱烈的感情有所退減，我們要找到合適的理由去催逼自己前進。

當大衛稱神為「他的王」和「他的神」，是為了使自己在所身處的困難中得著更活潑真實的盼望。所以，就讓我們學習使用這些稱謂，使我們自己更認識這一位神。在結尾的時候，他是表明自己不是像不信的人所習慣的那樣埋怨，而是向上帝祈禱。那些無視上帝的人，要麼是自己抱怨，要麼是向人埋怨。這些埋怨，在大衛看來，都是沒有價值的。

有人將最後的短句翻譯為「當我對你禱告時」。但對我來說，大衛並不是將這句作為前句的修飾語。我認為最後的短句的目的，是為了勉勵他自己更相信上帝，並且捉緊一個非常重要的原則︰當人在患難中呼求祂的時候，祂是永遠不會敝下不顧的。


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詩篇第五篇 導言

大衛遭到仇敵的殘暴對待，並被戲弄，他向上帝呼求。他得著所求以後，仍然異常懇切地禱告，顯示出他在未得著解救以前，是忍受著何等巨大的痛苦。

他先說明仇敵那不可容忍的惡意，指出若神不施行審判責罰，是與神的屬性是何等不相符合。

他再說到自己的信心與忍耐，甚至是得著安慰，好像經歷歡喜快樂的事一樣。最後，他作結論，他會被解救出來，並且他得著拯救不是只有他自己得著益處，更會使所有的敬虔的人一同得著益處。

（大衛的詩，交與伶長。用吹的樂器。）

有人將「用吹的樂器」的原文翻譯成「承受產業者」，也有人翻譯作「軍隊」。前者的原因是大衛為十二支派的人禱告，因此稱為「繼承者」。後者的原因是，當他被大批的人所包圍，他以神為他的救援。按照著這個理解，伶長的原文就應理解為「對抗」。但對於這兩方面的猜想我都不最同意，我反而感到那是樂器或是調子，但具體是怎樣的樂器或調子，我認為沒有詳細考究的必要。


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詩篇 4：8 加爾文註譯中文翻譯

『我必安然躺下睡覺，因為獨有你─耶和華使我安然居住。』 他總結說，他是被神的能力所保護，他像被全地的軍隊所守護那麼安全。 我們知道，能夠脫離懼怕，不受擔憂的折磨，是人最大的渴望。因此，這節確認了前節的教導，就是大衛正確地以神對他的悅納作為最大的喜樂，使他能得著內心的平安，超過了一切物質上的供應。 很多人說，這句展示了大衛盼望他仇敵與他和好，使他能夠安然睡覺，不被任何人影響而難以安眠。但我更認為更合適的解釋是，他形容自己能安然睡覺，正像受到千軍萬馬保護一樣。 簡單來說，大衛是宣告唯獨神的供應是為充足，使他能平安入睡。即使沒有軍隊的保護，但因著神的保佑，大衛所經歷的平安是絕不比千軍萬馬的保護來得少的。 所以讓我們學習到，要依靠神的名，要相信，即使在外表看來我們得不到人的幫助，但在神的手裏，我們仍然得著極大的平安和保障。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：7 加爾文註譯中文翻譯

『你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。 』 大衛以另一方式突顯了他靈性的超越。在他得著所祈求的以後，他絲毫不嫉妒那些比他有更多物質豐富的人，他以自己所有的為滿足。簡單來說，他享受和滿足於神仰面的光照，過於得著那豐收的五穀、滿溢的新酒。 我們現在翻譯為“當”這連接詞，解經家的解釋沒有一致的意見。我們認為較像是 “他們倉庫豐盈的同時，你以喜樂充滿我”。但有人認為是“在他們倉庫豐盈的時候開始，你以喜樂充滿我”，好像大衛看見仇敵得著豐富時會很欣喜快樂一樣。 但前者的解釋似乎更為適合，因為正如大衛所說，他以得蒙神的喜悅為最大的滿足，過於世人從物質豐富所得的滿足。 從大衛的描述之中，我們看見他們傾向追求世上的豐富，甚至可以說，是沉迷其中。而他們對神似乎莫不關心。現在，他更加上說，他們對豐酒五穀的喜悅程度，及不上大衛自己從神而得的。 而這節裏面，包含了非常有用的教導。我們看見，當人輕看神的恩典，然後一頭栽進暫時的享受，他們不單得不到滿足，而他們的物質豐富反而燃起他們更大的渴望，所以，在豐富的背後，有一種隱藏的憂悶在心裏。所以，若沒有上帝的悅納臨到，我們總不能得著穩定的平安和堅固的喜樂。 雖然忠心的人同樣希望尋求在這世上的安慰，但他們絕不會用不正當的方法去追求；只要他們深知確信自己是蒙神保護，就能忍受屬世物質和或保障的缺乏。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：6 加爾文註譯中文翻譯

『有許多人說：誰能指示我們甚麼好處？耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。』 「有許多人說」 有人認為大衛是在抱怨他敵人的惡意計謀，因為他們尋索他的性命，好像使他失去一切盼望。但我確定，大衛是將自己心裏的深切盼望，與幾乎屬於全人類的共同願望相比較。大衛認為，人的終極需要，乃是得蒙神的喜悅。他們應該在世上作客旅寄居；盼望著、忍耐著，等待在適合的時間、一個更美好的生命將要來到。因此，若人沉醉於外在的豐富，就難以專注於對神的渴望之中。而不敬虔的人，絕不會這樣思想。他們像低等的動物，尋求不同的事物來滿足自己。有些是這樣，有些是那樣，希望在這些事物之中找到至高的快樂。 大衛要與他們區別，他要說明，自己是追求另一個完全截然不同的目標。 也有人認為大衛說「有許多人」是指到他的一眾跟隨者，因為發現他們自己的力量太過微小，以致無法承受當前的困難，就被憂傷的心纏擾而發出埋怨，希望要得著喘息。我並不否認這個可能，但我更傾向延伸這節的意思到一個地步，指出大衛是單單滿足於神的悅納。因為，在相較之下，其他人所竭力追求的事物，在他看來，是幾乎毫無價值的。大衛將自己的渴望與世人的渴望比較，正好教導我們，忠心的信徒，應當輕看世界，單單依靠神，並將得蒙神的喜悅看作唯一的至寶。 因此，大衛先是表達出，那些想要享受今生富足的人，並沒有以尋求神的喜悅為出發點，所以才會因此得出錯誤的結論說「誰能指示我們甚麼好處？」。 第二方面，他指出那些嚮往肉身好處和舒適的人，在物質上滿足了自己，就不再尋求更高的價值了。這樣，就算他們肉身的需要真被滿足，他們對神也是不太關心，就像他們不需要上帝一樣。相反地，大衛說，縱使他如何渴望一切美好的事物，但只要得著神的天父之愛，這一切都不再重要了。 所以，總意就是說：「絕大多數的人，他們貪婪地尋求現今的快樂和享受，但我堅信幸福是在得蒙神的喜悅之中。」 大衛用「神仰面光照」，是要表達祂的接納和恩慈，正像當祂發怒之時，我們就看見黑暗和陰霾一樣。 「光」，是一個美麗的比喻，好像照射進我們的內心時，就產生信心和盼望一樣。我們無止境地需要神的恩愛，而當聖靈將這光照進我們裏面，祂就以真實而堅實的喜樂充滿我們。這節經文教導我們，要把完全的信心投放於上帝之內，並要從中得到滿足，否則，就算得著多少的物質豐富，仍然是在極之悲慘的境況中。 而另一方面，不論忠心的人經歷多少的失望和困難，仍然可以有真正的快樂。這份快樂不是出於其他原因，而是單單因為神慈愛地仰面光照他們，使黑暗變為光明，甚至能使信徒喜樂地面對死亡。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：5 加爾文註譯中文翻譯

『當獻上公義的祭，又當倚靠耶和華』 很多人認為，大衛說『當獻公義的祭』，是勸自己的仇敵不單要悔改，更要進一步顯出悔改的行為。而我亦絕對同意，獻祭是活出新生樣式的必然部份。 但是，當我認識到大衛的仇敵是怎樣，我更認為大衛是在揭露他們的虛偽，要拆毁他們的虛假自信。 大衛成了逃亡者，或在壙野，或在山洞，或山上，或離開自己本國的地域，總而言之，就像是與神的教會隔絕了。而事實上，他亦常被認為是神家裏的敗類，理應受到驅逐。 而當時，神的約櫃落在敵人手裏，大衛的敵人佔據了聖殿，他們並會在其中獻祭。所以，他們就以此自誇，要與大衛為敵，正像那些假冒為善的人自誇自大一樣。毫無疑問地，當他們真的獻祭敬拜，絕對是妄稱神的名。 正如耶利米責備那些不敬虔的人說：『你們不要倚靠虛謊的話，說：這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！（耶利米書 7：4）』他們正是錯誤地將信心建立在神的殿之上。 因此，大衛否認神會滿足於外在的儀式，因為，神要求的是毫無滲雜的獻祭。 『公義的祭』隱含了與一切虛空和偽裝儀式的強烈對照。人會滿足於虛空的敬拜儀式，但神卻不會。 總括來說，大衛就像是說：『你因為可以自由進出神的祭壇，又在其上獻祭，就誇口說神是站在你的一邊。但我被趕離了神的聖地，不能到神的殿，你就認為神棄我於不顧。但我告訴你，若你想得到神的眷顧，必需用一個完全截然不同的方式敬拜。因為，你那不潔的祭正在沾污神的獻壇，你所做的，並不會使神喜悅你，你所做的，只會惹動神的怒氣。』 所以，讓我們學習到，那些敗壞純潔信仰的人，即使他們口中常常提到神，又以外在形式的虛假敬拜來麻醉自己的心，我們仍然可以勇敢地責備他們的誇口，因為他們並沒有正確地敬拜。 但我們自己亦同樣要警醒小心，不要讓偽裝的敬虔進到我們裏面，使我們以錯誤的自信取代了對神真正的盼望。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：4 加爾文註譯中文翻譯

4 你們應當畏懼，不可犯罪；在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。（細拉） “你們應當畏懼” 大衛勸他的仇敵要悔改，使他們的罪惡或許可得赦免。 首先，他說他們應當「畏懼」，表示他責備他們愚昧地行惡，不懼怕神，也沒有戰競的心。 而且，不虔敬的人的基本假設，就是不懼怕與神為敵。他們用自己的幻想來為自己建立安全感，藉使剛硬自己的心，使自己忘記神、也忘記自己的安危，單單跟隨情慾的牽引行事。 大衛告訴他們，要脫離這種犯罪的狀態，停止犯罪，就必需從這種矇然不知的狀態中醒覺過來。要懼怕。要驚惶。就像他在對他們說︰“只要你離開這個昏睡而無知覺的狀態，你犯罪的慾望必定一掃而空。因為惡人之所以成為善人的大麻煩，帶來很多破壞和混亂，正正是因為他們不覺得犯罪有什麼問題。” 接下來，他告誡他們要在床上靜心默想，也就是說，要在自己的空閒時間，退下來靜心思想。這是與他們在沉溺在自己不受控制的激情下完全相反的。 在本節的結尾，他囑咐他們要肅靜。 肅靜的原因，是因為前句描述在靜心思想時帶來的攪動和戰競。 因為，任何人在像著迷了的魯莽粗心之中不斷犯罪時，能使他們頭腦清醒過來的第一步，就是發現自己應當懼怕和戰抖。 在這平靜而主動的反思以後，他們會思想以後再思想自己行為對自己造成的危險。這樣，長遠就使自己膽大妄為的心委縮下來，然後學習秩序和平靜，或，起碼，從狂亂的暴怒中安靜下來。 “在床上思想”，是按人習慣性的一種表達。 我們知道，在日常生活中，我們的思緒被轉移，我們太快下判斷，我們被事物的外貌所矇騙。但在肅靜之中，我們可以更細心地注視一個題目，不被個人面子和羞恥心所牽制，能真正面對自己。 因此，大衛叫他的敵人從公開的平台裏退下來，靜靜地自己一個，使他們可以更仔細和更誠實地面對自己。 這個勸勉，其實也適用在我們每一個身上。因為，我們很容易被人去稱讚，就使我們被矇騙。唯有當我們安靜下來思想，與自己的心對話，才能真正認識自己。 當保羅在以弗所書 4：26 引用這處經文，或起碼是引用七十士譯本的經文，他說：“生氣卻不要犯罪”。他很有技巧地藉此引用表達了自己的意思。 他教導我們，不要隨意爆發自已的怒氣，應該只在心裏面生氣，使他們不要犯罪。他命令人應止住怒氣，只在心裏發怒，並且生氣的對象應是人所犯的罪，而不是所犯罪的人。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：3 加爾文註譯中文翻譯

你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸他自己；我求告耶和華，他必聽我。 這節再次確認前節的教導，因為這節指出，大衛的勇氣，是完全基於他對神的依靠，就是那位建立以色列國，又將他安放於王位的那位上帝。 若我們確定自己有著神的呼召，從而堅守所身處的職份或崗位，我們必定能夠安然得勝我們的仇敵。 所以，大衛沒有以自己的力量自誇，也沒有誇耀自己坐擁通國的財富，亦沒有誇耀那幫助他攻取以色列國的強大軍隊。 當他知道自己蒙上帝的選召，就深知他仇敵一切要推翻他的嘗試都會撤底失敗。因為他們會經歷到，那位不可能被勝過的神，正在大大攻擊他們。 "耶和華已經分別虔誠人歸他自己" 首先，他說明自己是「分別出來歸於神」的，意思是他被高舉而坐上王量，不是出於人的意思，也不是他自己的野心，而是由於神的選召。 「分別出來」一字的原文，意思是要「分開」，而這裏是指為了得著特別的尊榮和尊貴而分別出來。就像大衛在說︰「當人不承認我是王，是因為他們要自己選立自己的王，選出那些取悅他們自己的人。可是，選立誰作王，是神才享有的獨有特權，是祂按著自己心意所做的決定。」 葡萄樹的枝子