愛能遮蓋許多罪，罪就不用怕了？

「愛」不是給我們犯罪時用以神功護體。很多基督徒試圖在犯錯時拿彼得前書四章八節「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」這句作神功護體，這根本是亂解聖經的本意，不但欺哄人，更是欺哄　神！

以下是「黃迦勒《基督徒文摘解經系列──彼得前書註解》」對彼得前書四章八節的解經內容：

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「最 要緊的是彼此切實相愛，」『最要緊的』指我們在等候主再來時的教會生活中的首務事項；『切實相愛』此處的『愛』字是由上到下的愛(agape)，不同於人 間的愛(philadelphia)，且其形容詞『切實』為熱情奔放之意，在希臘文中為一幅怒馬奔騰的圖畫，表示為了愛，縱使犧牲自己也在所不惜(參一 22)。

「因為愛能遮掩許多的罪，」『愛能遮掩』不是說愛能叫我們隱瞞罪或放任罪，乃是說愛能使我們包容別人的虧欠，因而不致罪上加罪，並且消弭了罪；『許多的罪』指被愛之人的罪(參雅五20)，而非指施愛之人的罪。

注意，本句不是說愛的本身具有除罪的功效，也不是說我們若彼此相愛，神就因此饒恕我們的罪；除罪惟靠基督的寶血。我們也不可利用本節經文作縱容罪惡的藉口，也不應讓教會推卸對犯罪者執行紀律的責任。

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然 後，一些人則再拿出幾句作盾牌（心中想：上帝真是我們的盾牌和詩歌呀）：愛是永不止息、饒恕七十個七次。然後繼續犯罪，因為愛是永不止息、祂總會饒恕我七 十個七次（無限次），所以我也可以永無止境任性、永無止境犯罪。這不單是錯誤，更對濫用　神的恩典，是輕謾上帝，別忘記上帝是公義和慈愛的上帝。

哥林多前書十三章「愛篇」想必很多基督徒都懂得，甚至背熟了。大家都很喜歡有愛的感覺，最後那個「愛是永不止息」之前的還有人記得嗎？當中有一句很重要的，千萬別忘記「愛是不喜歡不義，只喜歡真理」！

有人說，聖經中同一段的經文若重複意義或字是比不重複的更為重要，是的，你說的沒錯，那請問愛篇內容是什麼？

「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。」

恨惡不義，喜愛真理，這個要求公義的句字，竟連接性的用了兩句，那公義的部份是可以輕視的嗎？

人 不斷犯罪、隨行私慾、自我自主是義嗎？是真理嗎？「凡事包容」是指一切的惡都接受嗎？假若我們胡亂使用聖經、胡亂解釋，就成了隨便作他人的教師，隨便成了 人的拉比。這樣的教師不是真的，假教師是　神所喜悅的嗎？不要輕看　神的話，不要把自己看得比　神更高，這是非常危險的事。

假若有人仍使用這些經文來神功護體，那麼請問「上帝是不是永恆的愛？」是。那麼再問「上帝也是不是永恆的公義？」絕對無誤的，是。慈愛就沒有教訓了嗎？那我們再看兩個例子：

一）吃禁果的亞當

為什麼上帝這麼慈愛，卻要把亞當趕出伊甸園？他不過只是吃了一個禁果呀，不是嗎？

二）凡火獻祭的亞倫的兒子

為什麼上帝這麼慈愛，而亞倫的兒子就只是因為用了凡火獻祭，就被擊殺了？他當天是剛成為神職人員呀，凡火和潔淨的火不是看上去一樣嗎？這點常人以為的「小錯」，為什麼上帝連警告都不給一個，機會都不一次就直接擊殺了？

三）烏撒伸手扶約櫃

為什麼上帝這麼慈愛，而烏撒只是因為看到約櫃快掉下去，所以他「好心」伸手扶約櫃一下，為什麼這樣就馬上被擊殺了？

我們必需知道，上帝沒有義務一定要給人再次或再多悔改的機會，犯罪的人是「因自己而犯，絕不是上帝叫他們去犯罪的」。胡亂包容，不指正便是縱容，那不是真的愛。愛是包括了教訓。上帝愛我們，所以整本聖經都是在教訓我們，要好好把我們從錯誤中歸正過來。

不要再隨便拿一句經文「愛能遮蓋許多罪」就當是神功護體，什麼都不用怕的去犯罪下去，今天　神給我們機會，不代表下一次要繼續給予，當　神把方舟關門時，再沒有一個人可以救最初那些不信、不跟隨　神、不聽從　神的人。

小農夫