我們都像法利賽人？

我們都像法利賽人？

聖經中有沒有要我們遵守的規條？
其背後存著什麽意義？
什麽是律法主義？
律法主義者是怎樣的？我們是否也成為律法主義者？
若一切教導時只是說「可以」、「不可以」，是正確的嗎？
基督教的信仰是什麽？
什麽是福音？
基督道成肉身來到世上要解決什麽問題？
作為基督徒應當如何思考？
我們應如何閱讀聖經？
最後，如何實踐我們的信仰？
傳福音是否就是為了要把人變成只懂傳福音的人？

那麼，我們是否法利賽人？或是我們根本連法利賽人都不如呢？

人的自由？本是如此，便該如此？

現今許多教會都願意講論「愛」，但卻很少提及「罪」、很少提及耶穌基督所要我們傳的教訓，更直接指因為在馬太福音二十八章十九節中說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」所以我們使命只是傳福音，因為我們乃是天國的人，在地上只是寄居的，地上的並不是我們的事，人若顧念地上的事便是屬地的。

我們可以隨便找一句經文出來然後斷章取義的解說嗎？當然不可。我們可以只解釋一節的經文，但在解釋經文時，則是以全本聖經的總原則，對應上文下理，以及其背景、文化、作者的寫作手法等等。當我們要看馬太福音二十八章十九節時，為何不連同第二十節一拼閱讀？單是多了一節，整個意思就會變得不同起來。

基督徒可以離婚的嗎？

問：基督徒可以離婚嗎？聖經上有說不能嗎？還是一但離婚便是罪了？（因為我看到一些基督徒離婚），假如丈夫是會使用暴力對待妻子又該如何？


答：基督徒是可以離婚的，以下是一些同意離婚的條件。

「只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。（馬太福音五章三十二節）」

「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。（馬太福音十九章九節）」

這裡清楚的說明，在對方有實際的淫亂行為時，可以離婚。雖然如此，我們卻要真誠的詢問自己的良心，伴侶的婚外情本是犯罪，但是否代表自己在整件事情上並沒有任何錯誤？在思想到最後的決定「離婚」的時候，有否先盡力地更改自己的惡習？基督教並不是不容許離婚，但卻常提醒我們不可輕易分離。

諸般限制

信耶穌有什麼事不能做？

「不可姦淫、不可偷盜、不可殺人、不可作假見證陷害人、不可‧‧‧呀，有很多，這都是信耶穌後不能做的事。」

這些話，常在未信者的口中出現，甚至在一些不喜歡閱讀聖經，以為自己信了、得救了的自稱基督徒口中常常能聽到。

「信了耶穌，限制真多。」

你是這樣想的嗎？
未信的人是比較自由，是嗎？

那是否未信者便可以姦淫、偷盜、殺人、作假見證陷害人了？

我相信在你心裡是清楚的知道，無論你是否已經歸信主耶穌基督，這些事本來就不可做，而不是因為要做了基督徒才不能做這些事。

不要傳撒旦，要傳基督

最在意的事，往往就是口中所提及的事。

基督徒要傳揚誰的名？
耶穌基督。

有許多基督徒沒有好好在傳揚基督的名，反在大聲宣告、傳揚魔鬼的名字。

傳福音不再是指出人的罪，解釋基督為我的罪而死在十架及復活大能的事，沒有了贖罪的消息，換來的是不停告訴未信的人會下地獄（恐嚇法）、信了便可以上天堂（獎賞吸引法），或是變成單單的一句「耶穌愛你」（不談論罪的問題）。

什麼是查經班？

如今有着許多的查經班中，有不少人都是能有熱誠的態度去參與，這是值得令人高興的事情。當大家坐下，將聖經翻開後，便開始一同閱讀當日已準備好的那段經文，然後各人均為此段經文作分享，以生活的方法來解說這些經文。分享的時候，有的輪流分享，有的同時分享，正如在菜市場般那麼熱鬧，每次到訪都是有那份親切的感覺，令人熱愛着這些查經班。

但是，這是查經班嗎？
分享就是查經嗎？
自己的生活就等於聖經的意思嗎？
有熱誠、有熱情就是代表一定正確嗎？

什麼時候才末世？

問：基督徒常說末世，但到底什麼時候才是末世？看聖經的時候發現我們可以知道末世時的情況，但主耶穌又說我們是不會知道什麼時候，因為連祂自己都不知道，那到底什麼時候才末世？而我們又能否知道末世的時間？


答：什麼時候才是末世？
是不是要等七災開始才是末世？
是不是要等到主再來才稱為末世？
還是說要待天地都被廢去的時後才開始末世？

末世，早就開始了，現在已經是末世了。

保羅書信中的教訓：真正的佈道與見證

親愛的弟兄姊妹，請問你有嘗試過講道嗎？有嘗試過傳福音嗎？那麼，請問你有嘗試過傳講見證嗎？

講道並非每個人都嘗試過，因為在許多人的思想中，講道只是在教會的講台上才會出現的事情。但是在聖經中我們能看到，講道根本不是被限制於在教會之內，不是只能在教會中的講台出現。在聖經中所看到的講道地點，有曠野、會堂、宮庭、廣場、市集等等，所以讓我們知道講道並不限制於地點。

但是，怎樣的講道才算是講道？

講道，就是講『道』，不是講道以外的事情。我們去飯店，點了蒸魚，可不可以看不見魚，然後變了其他的東西？當然不可以，你還會大罵那間店騙人呢！那為什麼現在這麼多傳道人在台上只是演講、不講『道』，竟然沒有人站出來說話？為什麼？這是出於愛的關係嗎？那為什麼你點了蒸魚，看不見蒸魚你會很生氣，會說對方行騙是不對的，然後在教會沒聽到台上在講道，卻只懂說：「我們要有愛心，不可以論斷人？」有愛心就可以沒有了公義嗎？當然不可以！上帝豈是因為祂有慈愛，所以祂就變得不公義了？責備就是論斷嗎？那是否耶穌就是個只懂論斷人的傢伙？

一個不給你成功、財富、健康、愛情的上帝

我們真的相信上帝是上帝嗎？我們有看到上帝也是有主權的上帝嗎？我們願意服在祂的主權下嗎？

要相信上帝能使自己的病得醫治、能努力而成功賺錢、因為靠着主而性格良好從而找到一位良好的伴侶陪伴終身，要相信一位會給這些恩典的上帝並不難。但是我們能否相信一位即使自己得了重病也不得醫治、即使自己再怎努力亦不能獲得屬世的成功與財產、即使如何有良好的品德亦不擁有良好的伴侶陪伴終身？要相信一位凡事給恩典的上帝一點也不難，但是要相信和依靠一個不會給你這些的上帝便一點也不容易。

我們常常能聽到許多感人的見證，就是在困難中上帝像是實體化地伸出了大能的手，給予相應的人作最適合的幫助，使他們能順利渡過難關，然後大家一起高興得起來讚美主。但是，又有多少見證是告訴你，他在患難中沒有得到明顯改善的幫助，到最後也是給人看到悲慘的結局，然後仍為着這些結果來感謝主、讚美上帝？

因為我們曉得真理，所以辯論時便要壓倒性的把對方辯倒嗎？

曉得真理，是意味着認識上帝，因為上帝就是真理的本體。而只有認識耶穌基督的人，才能認識真理。

「他們就問他說：你的父在那裡？耶穌回答說：你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。（約翰福音八章十九節）」

人若認識耶穌，知道耶穌，又願意跟隨祂，那人才是曉得真理。而我們這樣的主題是：「因為我們曉得真理，所以辯論時便要壓倒性的把對方辯倒嗎？」

有些弟兄會向我訴苦時說：「弟兄呀！我真是苦！與那些不信的人在論耶穌基督的事，他們用不信的硬心來反對基督，反對人信基督的言論，我去與他們作辯論，他們便不停拿出一些有問題的問題想擊倒我。感謝主，最後主讓我是憑真理跟他們說，使他們無以應對，成功的辯倒他們！」

上帝使用林書豪的勝利來作為見證上帝的方式？

最近瘋傳的華人藍球運動員林書豪，這個名字相信大家一點也不陌生，這位運動員不單只是熱愛藍球的人懂得，連平常不接觸藍球或不關心體育新聞的亦能知道這號人物。

一位台灣人，連連在藍球場上獲得勝利，在記者的訪問時他並不以自己作為可誇之事，反將榮耀歸予上帝。這事讓許多基督徒感到高興，甚至因此而感謝上帝，指這是上帝使林書豪贏得比賽，因為上帝的預知，知道林書豪會把榮耀歸給上帝，所以便給他有這個榮耀，給他有這個見證主的機會。

但，嬴得比賽真的是因為上帝讓他勝利嗎？上帝是為了讓他見證自己，所以給他勝利嗎？

實在的告訴你，在這件事情上，贏得比賽並不是上帝的作為。

基督徒傳福音是以「令到別人相信」為傳福音的目的、動機？

「你傳福音不是為了要人信嗎？那你現在說一些我不喜歡的，我又怎會相信？你要用我懂的方法去傳呀，要用我接受的方法呀，明白嗎？不然，你傳福音沒有果效，那傳來為什麼？若不是為了要人信，那你為什麼要傳福音？」


同樣，我們把這段說話大致分為五個問題：


一）傳福音不是為了要人信嗎？

許多基督徒就是把傳福音的動機搞錯了，以致信的人到最後也不是很清楚為什麼要信，甚至把信的動機也弄錯，以致沒有真正的得救。

會堂人數的多少就是代表了該教會是否在傳揚真理？

「會堂人數多，就是傳揚真理，不然上帝怎會賜福給會堂。所以人數少的會堂，就是在真理上有偏差，所以上帝便不會給他祝福。凡按真理行的人，上帝一定會給他起大教會，然後人很多的，因為上帝是想讓更多的人歸向祂。上帝是公義的，凡是按公義原則行事的必得見果效，得見上帝的賜福。」

這樣的教導我們要接受嗎？

絕對不接受！
因為這些根本不是聖經的教訓！

誰說多人接納的就是上帝所喜悅的？
誰說多人的教會就是在真道中行走的？
聖經哪裡有這樣的記載？

上帝是可以讓順服祂的人得着一些屬地的福份，但這並「不是必然」的！

教會世俗化（事奉與詩歌）

若有留意近代教會的發展趨勢，必不難發現教會正在世俗化，以屬世的方式取代原有聖經的教導，更會以錯誤的觀念解讀聖經。帶領者的觀念錯誤，跟隨者便同樣的學習到錯誤。

上帝什麼時候教導我們要跟隨世界的行事方式來處理教會的事情？哪裡告訴我們作基督徒要效法屬世的方式？

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良，純全，可喜悅的旨意。（羅馬書十二章二節）」

以屬世的方式也算是事奉上帝嗎？
只要人的妥協便是在事奉上帝了？
只要教會的認同就是上帝的悅納？
快速的看到果效便是上帝的祝福？
流行曲多人喜歡便可作敬拜詩歌？
演講只有許多人的接受便是真理？

什麼時候上帝告訴我們屬天的要屬地的幫助？
什麼時候上帝告訴我們人的妥協能代表上帝？
什麼時候上帝告訴我們寫着教會就是真教會？
什麼時候上帝告訴我們果效不可以魔鬼給的？
什麼時候上帝告訴我們祂的要求規矩下降了？
什麼時候上帝告訴我們真理是會隨人數改變？

發問：上帝必定會保守我所屬的教會？

問：
上帝必定會保守我所屬的教會？教會是屬於上帝的，既然是祂的，祂必定會保守。因為如果連上帝自己的地方都無法保守好，就會給人看不起祂，別人也無法信祂了，所以上帝必保守教會直到永遠，是嗎？

答：
是誰告訴你上帝是有「責任」要去保守你所屬的地區性教會的呢？

上帝會保守祂的子民嗎？是的，祂會保守。
那上帝也會保守祂的教會嗎？是的，祂會保守。

那所有寫着「教會」這兩個字的，都是真的教會嗎？
是否只要寫上教會這兩個字，所有基督徒都要聽這教會領導人的話了？
只要是以教會名義發起的活動、運動，基督徒便必須要聽從了？
凡是教會的信徒，都必得救？

請僅記，祂保守不是因為祂欠我們什麼，乃是祂願意施恩予我們，為我們作保守。

平安夜前特約主題：傳揚福音－動機與結果

平安夜、聖誕節快到了，許多教會會派信徒在這個重要的時刻出擊傳揚福音，報佳音。在街上，我們能聽到美妙的詩歌，及一些人在街上呼喊着：

「信主得救，快信耶穌吧！你信了便可以得永生了！」

「你信耶穌吧！因為不信的會下地獄，信了才能得上天堂，得永生！」

「耶穌是愛！來接受祂的愛吧！信靠祂、愛祂便可以得永生了！」

這些話，是正確的嗎？
是的，都是正確的。

但是，
這是福音嗎？
這樣傳是正確的嗎？
不是的，這不但不是福音，更不是正確的傳福音方式。

永生並不是我們信主的動機（目的），永生只是我們在信主耶穌基督，依靠祂得救後的結果。

真實見證（一）拒絕魔鬼作見證

基督徒有許多是希望不信者可以因着自己的見證而成成了信主耶穌的弟兄，但這些見證中往往不合乎聖經，其中有着謊言、以人的感受取代聖經中上帝的話等等。

人的感受、屬世的知識，就可以取代上帝的話嗎？

當然不可以，上帝的話與屬地的知識、人的感受是不同等次的。

如今有許多教會把世上的知識、自己想到的一些話，於講道的時候，在台上演說自己的事情，卻刪減掉原有該說的道。若只是在講道時加上一些比喻、引用，這是為了讓人更易明白聖經中的話，但若是設定一個主題，而這主題並非使用聖經的總原則來作講解、不是以聖經來作標準答案，反卻以人的經歷作為主要傳講的訊息，這便有違聖經的原則，亦非講道。

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。（歌羅西書二章八節）」

哥羅西書是一卷很好的護教學書信，讓我們學習教義要理。保羅提醒我們要謹慎，當時哥羅西有着許多異端及偏離正道的教導者，他們並不反對基督，也會一同高舉基督。他們不會正面與你有所衝突，他們高舉基督，亦高舉非基督的事情，因為這樣做便能把基督的最高位置，從人的心中除去，或把基督與萬物同化，使人在不自覺之間輕謾上帝，不再敬畏祂。

愛能遮蓋許多罪，罪就不用怕了？

「愛」不是給我們犯罪時用以神功護體。很多基督徒試圖在犯錯時拿彼得前書四章八節「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」這句作神功護體，這根本是亂解聖經的本意，不但欺哄人，更是欺哄　神！

以下是「黃迦勒《基督徒文摘解經系列──彼得前書註解》」對彼得前書四章八節的解經內容：

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「最 要緊的是彼此切實相愛，」『最要緊的』指我們在等候主再來時的教會生活中的首務事項；『切實相愛』此處的『愛』字是由上到下的愛(agape)，不同於人 間的愛(philadelphia)，且其形容詞『切實』為熱情奔放之意，在希臘文中為一幅怒馬奔騰的圖畫，表示為了愛，縱使犧牲自己也在所不惜(參一 22)。

「因為愛能遮掩許多的罪，」『愛能遮掩』不是說愛能叫我們隱瞞罪或放任罪，乃是說愛能使我們包容別人的虧欠，因而不致罪上加罪，並且消弭了罪；『許多的罪』指被愛之人的罪(參雅五20)，而非指施愛之人的罪。

注意，本句不是說愛的本身具有除罪的功效，也不是說我們若彼此相愛，神就因此饒恕我們的罪；除罪惟靠基督的寶血。我們也不可利用本節經文作縱容罪惡的藉口，也不應讓教會推卸對犯罪者執行紀律的責任。

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