詩篇 8：1 加爾文註譯中文翻譯

詩篇第 8 篇

大衛思想到上帝向全人類顯明的為父恩惠，不單停在感謝的層面，而是在默想中被深深觸動了。


詩篇 8：1 加爾文註譯中文翻譯

『（大衛的詩，交與伶長。用迦特樂器。）耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。』


“迦特” 所指的是某種樂器、某種音樂、或是某段知名音樂的起頭，我們不能確定。但那認為這是表示在迦特城裏創作的詩篇的看法，就顯得頗為奇怪和不太實在。

但至於前三種看法，采納哪一個似乎分別並不太大。我們要注意的重點在於詩篇本身的內容和整體設計。

大衛的確是談到神的榮耀和權能在這物質界的彰顯，但他並沒有集中談論物質界，反而是將焦點放於上帝對我們無限的恩慈和良善。

這裏指的是整個自然界的每一個層面，也就是我們眼所能見對上帝榮耀的最豐富的彰顯。但因我們個人自身的經歷顯然更具說服力，因此，大衛十分恰當地公開稱頌神對全人類的恩典，使我們進入有關神在自己身上作為的默想之中，這亦是我們最能體會神榮耀的途徑。

詩篇 7：17 加爾文註譯中文翻譯

『我要照著耶和華的公義稱謝他，歌頌耶和華至高者的名。』


上帝心意命定當祂將祂的僕人從險境裏拯救出來時，他們就以頌讚為祭獻上。大衛因這緣故，他許下承諾，會承認他得著的拯救和得以脫離死亡是完全出於上帝的工作。

若他心裏有絲毫認為他能倚靠人的力量，他就不能真正為他得拯救稱讚上帝，也不能真心真意這樣做。所以，他不單是答應會這樣做，亦是同時確認自己已在整篇詩篇裏為此作出采排：他確是得著上帝太多莫大的恩典，是掃羅不可能奪去的。

上帝的義，在這裏是理解為祂信實地賜福給祂的僕人，保守他們的生命。上帝沒有隱藏祂的公義，而是要為我們的益處彰顯祂的義，好叫我們不受殘暴對待，不被壓逼，並從逼害我們的人的手中拯救我們。



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詩篇 7：15 - 16 加爾文註譯中文翻譯

『他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。』


這裏，大衛說，他們謀算的惡不單不會成功，更進一步的是，藉著上帝奇妙的護理，事情的結果是剛好與他們設計的相反過來。

大衛先以坑和陷阱的比喻來表達，接著就以直接的方式再說一次，不用比喻，說他們必落在自己的計謀裏去。

猶太人裏的確是有這樣的一句諺語︰「挖抗的人掉在自己所挖的坑中」他們的意思是，人落在自設的網羅裏去，或是那些人因自己所行的惡而滅亡。

這項真理有兩個意義。首先，不論我們的敵人如何懂得行惡，或有怎樣的途徑便利去作惡，我們永遠可以注意這裏上帝的應許︰他們會死在自己的利劍之下。這不是出於「碰巧」，而是上帝以祂隱密的手引導，將惡人要加在無辜者身上的惡意加在他們自己頭上。

第二方面，若在任何時候，我們想要傷害我們的鄰舍或無辜的人，要緊記這個上帝的報復機制，是上帝會以祂統管萬有的能力使那設謀者落在自己設的惡謀之中。結果就是，因著各人對自己好處的尋求，會懂得勒住自己不致對別人行惡，即使是至細微的惡。



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詩篇 7：14 加爾文註譯中文翻譯

『試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。』


上兩節，大衛說出在他面前是何等巨大的危險。在這節，他就取笑掃羅虛空愚昧的嘗試，也取笑他竭盡各樣方法都完全無法達到目的。

『試看』，帶出的是一份好奇，並帶出按這份好奇心而看到的結果，是之前沒有看到的。他說：「你就看吧，看那些人如何努力行惡，要傷害別人，但終久這要成為虛空，因神要將這些惡謀消除淨盡。」

『奸惡』與 『毒害』是指向掃羅要向大衛施行的暴虐。有解經家認為字詞的次序顛倒了，因為懷有惡念是在行動之先。但我認為這次序沒有問題，因為可以這樣理解：試看他們竭力行惡，就知道他們如何心懷惡念。也就是說，看他如何長久謀算要消滅我，就知道他必定如此實行。

大衛接著補充說，他生出虛假。這表示掃羅在他所行的事上必然失望。這也像以賽亞書說以色列人『懷孕疼痛，所產的是風（賽 26：18 另譯）』，指的就是他們在行惡的事上必然失敗。

所以，當我們看見不敬虔的人陰地裏謀害別人，讓我們緊地他們只是令自己生出虛假，也就是欺騙自己，並且他們心中的謀算必定不會成功。

但若我們仍未看見他們行惡失敗，讓我們不要失望，而是以忍耐的心等候神的旨意和審判來到。



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詩篇 7：12 - 13 加爾文註譯中文翻譯

『若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上絃，預備妥當了。他也預備了殺人的器械；他所射的是火箭。』


這段節經文有兩種主流的解釋方法，主要分別在於“他”所指的是誰。第一種解法裏，“他”是指上帝，總意就是：若大衛的仇敵決意繼續以惡意對待他，就必定遭受當得的刑罰。

按照這種解法，在第二句短句，就加入了上帝的名字：若他們不回轉，上帝就會伸出祂的利刀。就像是說，若仇敵並不回轉，他們終久會親身經歷上帝的全副武裝。這樣看來，第 14 節就是告訴我們為何上帝要動用祂的武裝：因為不敬虔之人常常籌謀各樣詭詐，終久生出誘騙和虛假，就如直接向上帝公開宣戰。

但我個人看來，將這兩節經文讀成一句連續的句子，更能達到一個準確的解釋。因為就算第一種解法能將詩人的意思表達出來，我亦不完全以此滿足。

我認為大衛正在描寫自己如何被敵人追殺，藉此顯出上帝的莫大恩慈。也就是說這裏的“他”是指到大衛的敵人當惡人帶著全副武裝的軍隊前來要消滅大衛，誰不會因此大大喪膽？再者，大衛假裝害怕他們殺害時，就更顯得十分具諷刺性。

大衛像是作如下的表達：“若我的仇敵不回心轉意，或從他們決心行惡的道路上稍稍卻步，誰能救我脫離他們的手？他們有十足的軍備，他們也定意用盡一切方法殺害我。”

因掃羅是大衛講及的主面對象，他就說：“他也預備了殺人的火箭”。總括來說，就是掃羅用盡各樣方法要除滅大衛。所以，大衛的舖排是藉著巨大的危險來顯出上帝恩典的浩大。

至於這裏所指的“回頭”，不是指大衛的敵人從罪中悔改，而單是指改變意念或決定，就像說：“若他們決意傷害我，就任他們用盡各樣方法吧！”

這樣就能更清楚看見第 14 節的忽然轉向是何等精采，超過所有人的預期。他描寫掃羅的各樣軍備，是為要顯出他如何定意要殺害無辜。

這裏的 “火” 字，原文亦有 “逼害者” 的意思。甚至我認為譯作逼害者是更恰當，因為當中隱含了大衛如何面對掃羅招聚眾人行惡，去追逼他一個小小的逃難者。



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詩篇 7：11 加爾文註譯中文翻譯

『神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。』


有人將這句讀作：“神是公義的審判者，又是終日發怒的上帝。” 經文當然是包含了這個意思，但我仍認為讀作“天天向惡人發怒”是更為恰當，因為我看見這解釋更廣為有學識的解經家所接受，也更切合大衛現在的處境。

當掃羅和他的跟隨者，藉著對大衛提出指控，暫時成功地令大眾普遍對大衛有負面看法，使他幾乎被整個國家所唾棄。但大衛以此作為他唯一的安慰：無論世人如何被誤導，神卻輕易能分辨惡人和義人。所以，大衛向那不能被欺騙的上帝伸冤。

但有人可能會問：詩人怎能一方面看著上帝一天一天地拖延著降下刑罰，卻說祂是天天在審判惡人？的確，在聖經我們讀到上帝的長久忍耐，但與此同時，無論時間多長，都永遠不會有一天，上帝沒有從天上垂看著眾人的一言一行、一舉一動。上帝必定追討到底。所以，基於上帝沒有一天任由惡人行惡而不會追討，上帝天天都是審判的主。

真正明白世界政府對人行惡的縱容和默許的人，就能清楚看見上帝對人的長久忍耐是極為不同的另一回事。所以，祂的子民能天天到祂面前祈求。



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詩篇 7：10 加爾文註譯中文翻譯

『神是我的盾牌；他拯救心裡正直的人。』


大衛常在禱告之中進入默想，好讓他自己能被正確的信心激發。我們欣然地以禱告來到神面前，但若我們不得著新的力量支持，最初的熱切很快就會消減。

所以，大衛為了繼續在禱告中維持他的熱切和情感，他就默想信仰之中的一些基礎真理，藉此激發他的信心。他宣告，神拯救心裏正直的人，因此在祂的保護以下，他自己是絕對安全的。接下來，他得著良心的印證。並且，因為他不是單指那些義人，而是指到心裏正直的人，他似乎是從檢視自己內心的角度，再次帶出上一節的訊息。



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詩篇 7：9 加爾文註譯中文翻譯

『願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！因為公義的　神察驗人的心腸肺腑。』


大衛先禱告求神壓止繼而斷絕惡人行惡，他自己亦因這惡而長久落在痛苦之中。有人認為這句是對惡人的巨大咒詛，原因是他們對“斷絕”一詞的原文有另一個解釋。他們不是理解為止住惡行，他們是理解為消滅。所以，他們按著這個理解，就認為大衛是祈求神讓惡人的計謀落在他們自己頭上：就讓惡人被自己的惡行消滅吧。

但在我來看，前面所提出的解釋是更為簡單：大衛求神讓自己正經歷的痛苦得以完結。

緊隨著，他說，求神重新堅立義人，或作求神引導義人，當中的差別很少，我們不必作討論。意思就是求神重新建立和扶持那些無辜的義人，使人看出他們仍是在神能力的保守之下。

神察驗人的心腸肺腑

大衛是以這句來支持前面的禱告，在原文亦有連接詞 “因為” 在其中。

他以這句第三次宣稱自己相信良心的見證，他帶著這份自信來到神面前。但在這句比先前更進一步。他不單是說明在外在行動上自己完全無辜，更說自己內心隱秘的渴望亦同樣經得起神的考察。

他似乎是帶著這份信心來應對仇敵的狂傲，就是那些終日傷害他，使他現在向上帝懇切祈求的人。或許，他以這形式禱告，是為了顯示仇敵心裏全是錯誤和奸詐，是為了欺騙人。當人被欺騙，他們就非常滿足。

大衛告訴我們，即使他們在這世界裏或許能夠成功，即使他們得到大多數人的認同，但他們仍是毫無所得。因為他們慢慢會發現自己進到上帝的審判座前，在那裏，不是問 “你有什麼頭銜”，也不是問 “你所作的有多大的聲勢”，而是問 “你所作的有多少是出於純潔的心”。



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詩篇 7：8 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。』


這句與前一節是互相緊扣著。大衛向神祈求他顯明祂是全地的審判者，而現在他更堅定地指出施行審判是屬於神的責任和職責。

因為這句是用將來時態，表示是一個繼續不斷的動作。再者，他不單是指一個國家，更是指到所有國家。當他以神為全世界的審判者，他就在緊接的語句裏說自己要保持正直。

並且，因我們像是被丟棄和被欺壓，我們應當緊記這個真理：神是統管宇宙的一位，祂斷不能背負自己。這樣，我們就能有一股恆常湧出的安慰，就算在長久的患難在逼迫我們，我們仍能認定說：祂必保護無辜受害的我們。

若神審判全地，卻竟能漏掉其中的一個，這是違反世上一切邏輯的。祂不像人間的法官，因事務繁多就會有所忽略，這是不可能的。

他說自己不是像假冒為善的人一樣，假借上帝的名來達到自己個人的目的。神不是我們的僕人，我們不要以為無論我們的想法對不對，祂仍要被我們牽著鼻子走。

有人問，為什麼大衛在這裏為自己的正直誇口，卻在別處說上帝苦待他是因他自己的罪？答案很簡單，就是：這裏不是說上帝按著他一生所行的一切事來作出審判，而是將他自己與仇敵比較起來，按著實情，他確定自己是更為正直的一方。

但若論到眾聖徒在神的審判寶座前按著一生所行的或善或惡受審，則是完全另外一回事。在那時候，大衛所能依靠的就不可能是自己的行為，而是出於神自己的憐憫。


　
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詩篇 7：7 加爾文註譯中文翻譯

『願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！』


這句提到以色列民，就像他許下承諾，當他登上王位以後，要竭力將得罪他的以色列民重新聚集，與他們一起敬拜上帝。在掃羅的領導下，宗教信仰被輕看了，甚至眾人奉旨行惡，沒有人在作決定時考慮到上帝。

所以，這句的意思乃是：“主，當你立我為王之時，這些如同失散迷羊的全國上下，將再次聚集來事奉你，使他們知道你乃是以色列的掌權者，是他們應當跪拜的真正君王。”

但我更加傾向認為這句的眾民是指向列國，而不單是以色列民。大衛以崇高的語句來形容他受解救以後的景況，這樣的說話會被廣為傳開。就像他在說：“主，當你賜我平安之時，不單是我個人得著好處，這更是給世界上的列國上了寶貴的一課，讓他們知道主你公義審判的手，好叫眾人轉眼仰望你的審判。”

大衛是在指向一群人圍繞著他們的君王，像圍成一圈地看他舉行敬拜。在這之後，他立刻補充說，神在一段時間的靜默以後，不單是一個或兩個國家，而是全世界的所有民族，都會察看上帝的榮耀，並以神為至高。

在這些字句中間隱含著一個很有技巧的比對，就是解救大衛與否並非考慮到大衛自己，而是關係到神會否顯出祂的審判，叫全人類心生敬畏。



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詩篇 7：6 加爾文註譯中文翻譯

「耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！」

     
大衛以神的憤怒來抵擋敵人的暴怒。若我們在相似的處境中，亦當照樣而行。
      
當惡人對我們發怒，誓要消滅我們，我們應該謙卑地求神同樣發出祂的怒氣。也就是說，求神在真理中顯明神要保護我們的決心，是絕對不會遜色於仇敵要毁滅我們的決心。
     
“起來”一詞是比喻性的表達，可能是指起來走到審判的座位，也可能是指起來準備作出抵擋。這詞語用在上帝身上，是因為上帝在延遲祂審判時，信徒很容易覺得祂睡著了。
      
照樣地，大衛在後文亦說願上帝醒來，因為從表面上看，上帝袖手旁觀，不把祂的子民從眾仇敵的手救出，就像是因睡著而忽略了一樣。
    
本節的最後一句，他說自己只是尋求神所命定的事。我們的禱告中當緊記這個規則，我們所求的，不能超過神命定的範圍，正如約翰教導我們的一樣。（約一 5：14）
       
事實上，若我們不先定下心志完全順服上帝，根本就不可能憑著信心禱告。我們不應容讓自己胡亂地渴望得著神心意以外的事情。
       
因此，大衛發出正當的禱告，他按著神的說話和神的心意祈求。這就等於是說：主，我不是按著個人的野心或愚昧的想望而祈求，也不是按著敗壞的意願，胡亂發出為要滿足我自己的祈求；我乃是按著神說話的清晰指引，並靠此知道我們的禱告必不落空。
        
因為上帝出於自己所喜悅的意思，呼召大衛將來作以色列王，所以，保護這個祂所揀選的僕人就成了上帝的責任，否則上帝的說話就會落空。大衛就像是說︰「當我在我所處的卑微環境裏知足的時候，是你的心意要召我作王。所以，現在你亦要幫助我面對掃羅和跟隨他的人對我的攻擊。」
      
總意就是，大衛因著相信神的呼召，求神伸出祂的手來解救他。因此，相信上帝的人，要注意不要超過上帝所設的界限來祈求上帝的賜福。



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詩篇 7：5 加爾文註譯中文翻譯

「就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。（細拉）」


在這句說話裏，我們看見大衛對自己的正直有絕對的信心。他竟說在自己裏面若有任何罪惡，就願意承受如此沉重的刑罰。若我們帶著到了這程度的無虧良心來到神面前，祂的手必定快快伸出來拯救我們。

但若我們被仇敵激動而只願重重地施以報復，就不配得著神的拯救了。是的，我們自己心裏隱藏的罪惡會阻礙我們自己的禱告蒙神垂聽。

首先，他說自己準備被仇敵追上，然後死亡。甚至他願意自己死亡以後，自己的名字仍蒙受永遠的羞辱。有些人認為，我們翻譯作「榮耀」這字的原文，是指到「生命」。也就是說，這裏的「靈魂」「性命」和「榮耀」是指同一件事。但在我看來，若照樣理解為「榮耀」將能更全面地表達出經文的意思，就是指到他自己的名聲。

他的意思就是︰「就讓我的仇敵殺害我，不單如此，就在我死亡以後，繼續以惡言待我，使我遺臭萬年！」


　
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詩篇 7：3 - 4 加爾文註譯中文翻譯

「耶和華─我的　神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，我若以惡報那與我交好的人─連那無故與我為敵的，我也救了他。」


大衛嘗試藉著自己受到不公平對待和沒有犯罪得罪上帝為理由去說服上帝幫助他。為了讓他的表達更有份量，他用了一個咒詛的形式。若他犯了什麼罪，他宣告自己願意接受懲罰。是的，他說若他在人所能知道的可知範圍入有罪，他願意接受沉重的刑罰。大衛藉著這樣的禱告教導我們一件事情︰當我們向神求助的時候，首先是要存著純一清潔的良心，因為若我們乃是承受自己犯罪帶來的後果，我們求神拯救乃是錯誤的。

大衛說「這事」，表示他所指的事是並不是什麼秘密，而是眾人都知道的一件事。所以，我們可以作出推論︰他所指的是古實人對他的逼迫。大衛乃是受到錯誤的指控和不公平的審訊，在地上沒有任何途徑申明公義，就轉向上帝的審判台，並且申訴自己乃是無辜受害的。這是每個信徒都應學效的方式，使我們面對不義的控告和逼害，都能以上帝為至高的審判，並以上帝作為至高的審判者而滿足。接下來，他更清楚地指出，他沒有犯罪。

在第四節，他提到兩個辯護理由。第一，他沒有傷害任何人；第二，他甚至願意善待仇敵，就是那些沒有正當理由而無故傷害他的人。因為大衛幾乎被一切的人所恨惡，就像是他自己的狼子野心要奪去掃羅的王位，並且傷害一切不順從他的人一樣。所以，在第四節的前句，大衛澄清自己從沒如此行。

第四節的後句，他更進一步地說出，他不單作朋友的朋友，也願意作仇敵的朋友，就是那些深深傷害他的人。他不單不去作任何的報復，更是善待他們。若是善待義人和愛好和平的人，實在算不上很了不起的事。但當一個人不單不為自己所受的傷害作報復，更願意以善報惡時，他就流露出被更新的生命和成聖的特質，他就證實自己乃是神的兒女了。因為這樣的謙和只能在神收納的兒女身上看見。


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詩篇 7：1 - 2 加爾文註譯中文翻譯

導言
　
大衛受到不公義的誹謗，呼求上帝為他伸冤、作他的保護者，並將他自己的無辜交托與上帝的保護之中。首先，他宣稱他的良心並沒有受到任何責備。第二，他表達自己對於上帝施行公義審判的關心注意。第三，為了讓他的心得著信心，他切切地思想神的良善和公義，並將神的應許放於他自己面前。最後，就像他已經得著內心所求的一樣，他嘲笑敵人的攻擊毫無意義，或是說，他依靠著上帝的幫助，他認定敵人對他一切的攻擊會成為他們自己的網羅。
　

　
『（大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。）耶和華－我的　神啊，我投靠你！求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。（詩篇 7：1 - 2）』
　
在這篇一開始的時候，大衛提到有許多仇敵，而在第二節，他特別指向一位的仇敵。當然的，因為所有人的心都同樣與他作對，他有很好的理由為自己能從所有的仇敵手中脫離來禱告。但當到了王對他所存的惡心如同烈焰向他發出（雖然大衛是無辜的人），他亦同樣有很好的理由將筆鋒轉向這一位的仇敵。所以，在第一節，他描述的是他真實的處境，他被追殺。而在第二節，他表達的是他這一切困苦的真正源頭。
　
「耶和華－我的　神啊，我投靠你！」是特別強調的地方。這裏的動詞「投靠」的確是過去時態的，所以，若要按著字面翻譯，就會是「我曾經投靠過你」。但是因為希伯來文常將時態互換來使用，我比較傾向用現在式來作翻譯，即「我現在要投靠你」。特別是因為投靠很明顯是一個連續不斷的行動。如果大衛現在沒有投靠著上帝，就不可能對上帝誇口說自己曾經投靠過上帝。他乃是恆常地在患難之中投靠著上帝。如果我們能在患難之中不致失望，仍然保守和珍惜著對上帝的盼望，就實在是一個出於真信心的表達了。
　
從這段經文，我們同樣學習到，若我們不用信心的鑰匙，是不能打開得著上帝憐憫的大門。大衛也不是用一些很膚淺的說話來稱耶和華神為他自己的神，他乃是提出這個保障來擋住試探的巨浪，使它們不能擊倒他的信心。
　
在第二節，以獅子作為比喻，他是要表達出掃羅的殘酷，作為一個理由去建議上帝伸手幫助自己，就像他自己在牧羊之時面對獅子時保護自己的羊群一樣。
　
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詩篇 6：8 - 10 加爾文註譯中文翻譯

『你們一切作孽的人，離開我罷！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。』


當大衛將一切的悲傷和痛苦卸在上帝的懷中，他就能夠表現出另外一份性情。毫無疑問地，他在回復過來以前，曾長期處於悲傷之中，我們亦了解他曾如何在無數的夜晚中獨自哭泣。現在，當時間越來越長，他就越是被激動要唱出得勝的凱歌。

他將話鋒轉向他的仇敵，他不容讓仇敵有任何一絲要擊倒他、使他落入絕望的可能性。仇敵們總是要讓神的兒女飽受折磨，要讓他們在受盡折磨之中失去信心和盼望，正像在十架之下的那些人所作的一樣，要用盡各樣方法羞辱基督。

這段經文教導我們，神的恩典是信徒唯一而真正的希望。不但如此，當信徒發現自己的行為有虧欠上帝而配得上帝憤怒的地方時，他們是極度害怕。而當他們知道自己仍然蒙神所愛時，就立刻重新振作起來了。

大衛三次重覆說上帝垂聽了他的禱告，他是見證自己得蒙神的拯救，也同時一再認定自己到神面前的祈求並不是白費功夫。若我們願意從禱告裏得著任何的好處，我們必需相信神的耳朵並不是向我們關閉起來。

大衛用到「哀哭」，他不單是要表達情感的強烈程度，亦是表達自己完全被哀痛哭號所掌控著。

大衛對蒙神喜悅的信心和安穩亦是非常值得注意的。我們能從中學習到，無論是這世界上的任何事情，或世界對我們任何隱礙和對抗，都不能使我們失望，只要我們完全明白自己是蒙神所愛，並且由此知道祂能為我們所作的是什麼。

他用「忽然」，他表達的是即使現在沒有可見的跡象讓忠心的信徒得蒙拯救，即使看起來是多麼沒有盼望，神仍能用超乎一切猜測的方法拯救他們。當神忽然將人從受苦的狀態轉為歡喜快樂的境況，他就顯明自己的能力，和顯出祂的奇妙。



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詩篇 6：6 - 7 加爾文註譯中文翻譯

『我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。』


無疑這是誇張的表達方法，但不應認為大衛是在誇大自己的痛苦，因為畢竟他是正在寫詩。他真正要表達的，單單只是他痛苦的嚴重程度。

我們應當時刻緊記，大衛的痛苦主要並非從身體而來，而是從他覺得上帝離棄了他而來。他就像看到地獄的門要為他打開來，而這個想法帶來在思想上的折磨遠遠超於其他的痛苦。當一個人越是敬虔和奉獻一切，他就越是深深感到神忿怒的可怕。正因如此，越是聖潔的人，無論他們在其他事上如何剛強，但面對神的憤怒時，就越是顯出軟弱和極度需要尋求上帝的拯救。

能夠阻礙我們與大衛有同樣痛苦經歷的只有一樣，就是我們屬肉體的愚昧。那些經歷過的人，就算只是比較輕微地經歷過，也會同意：對永遠滅亡的恐懼相較於大衛的描述來說是有過之而無不及。大衛實在沒有誇大其詞。

所以，我們看見大衛正在受著良心不安的痛苦，更感到這不是尋常的一種痛苦，而是使他快要昏倒死亡的一種折磨。他說「因憂愁而眼睛乾癟」，是因為心靈的憂傷常在眼睛流露出來，且是會用很獨有的一種方式表達。「乾癟」的原文，有時能夠解作脫離，也就是說他眼睛的視力開始失去了。有些人理解為因淚如泉湧而無法看清前方，但我認為更簡單的解釋是大衛因年老而眼睛昏花。他說，每晚也是如此，是在提醒我們即使生命到了快要逝去的時刻，亦不要停止向神切切禱告。



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詩篇 6：5 加爾文註譯中文翻譯

『因為，在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你？』
　
當神白白地將恩典賜給我們，祂所要求我們的，只是單單存著感恩的心銘記祂的恩惠。詩人說「在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你」，所指的就是這份感恩。也就是說，若他真被解救出來，他必定心存感恩，並且銘記於心。
　
他哀嘆說，若他在活人之地被剪除，他就失去能力和機會去表達他的感恩，因為他不再在任何人際關係的網絡裏，也就不能與別人一同稱頌神的聖名了。
　
有人說，從這段經文，可以得知死人不會再有任何感覺，死了以後，一切知覺都完全與他脫離了。這樣說是沒有充份理由的，因為這節只是談到能否與別人一同敬拜的問題。我們活在世上的目的，乃是一心一口地讚美上帝。死亡，確實是使這樣的敬拜成為不可能了。但這並不表示，存著信心死亡的靈魂，在離開肉身以後就完全失去知覺，對神也不再有任何認識。
　
同樣值得注意的是，大衛正在求神作出判斷：「若我真要面對死亡，我的歌唱讚美豈非十分愚蠢？」我們讚美乃是按著自己如何親身經歷神的美善而發出的，也就是說，當喜樂和感恩的心失去時，敬拜也當停止。所以，當神的忿怒以永遠滅亡來驚嚇我們時，我們的敬拜也就被中止了。
　
我們也需要解決了一個問題：「為何大衛如此懼怕死亡，就像對將來永生毫無盼望一樣？」有些很有學識的前人，對於在律法以下的前人為何如此懼怕死亡，歸納了三個主要原因。第一，因為神的恩典仍未像基督降臨那樣顯明出來，他們對將來的生命只有非常模糊的概念。第二個原因是，因為在現世之中，神作為我們天上的父，本身已是非常值得羡慕。第三，他們可能懼怕自己落在極大的痛苦中，會將信仰丟棄。
　
在我看來，大衛並不是十分懼怕死亡，因為我們看到當他日子滿足、壽數將盡而必需面對死亡時，他乃是安然地將自己交托在父的懷中。但上面歸納出來的第二個原因，對於今天的我們亦同樣適用：正如對於我們在古時的信仰前輩，上帝對他們的為父慈愛今天亦同樣臨到我們身上，甚至可以說，祂的慈愛臨到我們是更加具體和實實在在。
　
但是，正如我剛才提及，我認為大衛這裏的說話是指向其他事情，就是他感覺上帝的手在扺擋他。大衛厭惡罪惡，亦因此被當中所涉及的事和恐懼所擊倒。在希西家的事件，同樣的看法亦適用，他並不是祈求得以脫離死亡，而是祈求脫離神的忿怒，因他實在感到神忿怒的可怕。
　
『耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。（以賽亞書 38：3）』



葡萄樹的枝子

詩篇 6：4 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，求你轉回搭救我！因你的慈愛拯救我。』
　
「求你轉回」
　
在前一節，詩人為神不同在而顯出悲傷，而現在，他懇求祂的同在。我們的喜樂是在神的同在之中。我們的確在大衛關心的範圍之中，但若不明確地將他的心意陳明出來，我們常認為大衛與我們沒有什麼關係。大衛正在他面對最大危險的時候，而我們從這些詞句之中，看見他祈求神從死亡的險地拯救他的靈魂，重新給他平安。但這裏既沒有提到任何身體上的疾病，我就因此不評論是哪一種類的危險了。大衛再一次確認我們從第二節看到的教導，就是他要知道神的憐憫是他得著拯救的唯一根源︰為了你憐憫的原故，求你拯救我。
　
人若不放棄誇耀自己的功勞，就總不能從悲慘境況中得著解救。若人相信他們自己，就只會自己迷惑自己。他們要學習如何依靠神白白的恩典。
　


葡萄樹的枝子

詩篇 6：3 加爾文註譯中文翻譯

『我心也大大地驚惶。耶和華啊，你要到幾時才救我呢？』

「我心也大大地驚惶」（另譯︰「並且我心大大地驚惶」）

接下來就將原因說出︰「並且我心大大地驚惶」。這裏所用到的連接詞「並且」，在我看來，是用以指出原因。就像他在說︰「我的心在裏面極其悲傷，到了一個地步，將我身體每一處的力量都消磨怠盡。」我不會認同這裏「心」的原文是指到「生命」，因為與前後文完全不相連。

「耶和華啊，你要到幾時才救我呢？」（原文只作︰「神呀，要到幾時？」）

這個隱晦的說法是為了表達出悲傷的強烈程度，不單使人的思想被困住，也同樣影響到人的舌頭，使人將所要說的語句中斷過來。但這句所要表達的意思並不完全清楚。有人為了將句子變作完整，就加入一些字句而變作︰「你折磨我要到幾時？」又有人認為是︰「你遲延你的憐憫要到幾時？」但在下一節我們將會看到，「遲延你的憐憫要到幾時」的機會是更高的。因為他在那裏向神祈求恩惠和憐憫。

所以，他抱怨上帝現在離棄了他，或，是不理會他，就像每當神收起祂的憐憫時我們都感到祂在很遠的地方。出於對我們的憐憫，神容許我們向衪發出催促，但我們一方面在禱告呻吟裏催促上帝時，要緊記，我們必需將自己完全置於祂主權的旨意之下，不會期望祂離開祂心意中的計劃來行事。


葡萄樹的枝子

詩篇 6：2 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。』
　
因為大衛懇切地祈求神的憐憫，就更清楚顯示上節的 “憤怒” 和 “烈怒” 不是指殘酷和毫不留情的嚴厲，因這樣的懲罰只會施加在被丟棄的人身上，而不是在屬祂的子民身上。
　
若大衛有意怪責神是不公義和過度嚴厲地刑罰人，祂所聽到的祈禱就會加上：“求你好好約束你自己，使你的刑罰不會過於我所當受的”。但是現在他祈求的是憐憫，就表示他想要逃避的乃是神公義審判的範圍，是他配得的。