現今有許多基督徒談及聖靈,但是否對聖靈有真正的認識?以下提出三個相關的問題,弟兄姊妹不妨先思想、觀看聖經,引以聖經的章節回應。嘗試自我回答,然後再看其後的文章內容。
問題一:
聖靈會否引導人去受魔鬼的試探?
問題二:
聖靈會否禁止正在傳直確福音的人在傳福音的這個行為?
問題三:
聖靈會否引導人由一個可傳福音之地到一個無可傳福音的荒蕪之地?
(一)聖靈會否引導人去受魔鬼的試探?
答:會。一般人的想法是不可能,因為人的想法是:「聖靈是神聖的,上帝不會試探人,怎可能會把人安置在一個可被試探的地方?這豈非有違聖經的原則嗎?」很抱歉,這樣想法的人是一廂情願,不但不了解聖經,更以為自己的想法就是上帝的話語。
上帝是不會試探人,但上帝是會許可撒旦來試探人,也會把人安置在可被試探的地方。
在創世記中,我們已能看到在上帝創造的伊甸園中是存在着試探的可能性。「善惡分辦樹上的果子」、「蛇」,上帝沒有把那些試探的可能性除去,卻把那些都安放在伊甸園中。讓我們能看到,上帝是容許人受試探的,這亦是上帝的心意。
「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。(馬太福音四章一節)」
在這節經文中,同樣讓我們看到連耶穌道成肉身,成為人子的時候亦是被引領到受魔鬼試探之處。
現在我們要探討的是:「為什麼要有試探?」這個議題可大的很,這次的主題並非試探、試練,所以這裡我們略作介紹。
試探是連接着苦難、困境,假若一個人沒有犯罪,卻有着苦難,這些試探在上帝的手中則轉化為試練。對於一個人的成長,要更愛主,試練是必須的。當人在苦難的時候,就能顯出祂對主的信心。像亞伯拉罕獻以撒、約瑟被賣到埃及、約伯被撒旦攻擊而失去一切、但以理被擄到巴比倫,這些不是因為他們犯了罪,乃是必須的試練,為的是要他們對主的愛加添,對上帝更有信心。
有時候人受試探,遇苦難,是為了榮耀上帝。當人選擇捨己,依靠上帝的時候,受的試探越大,就是越榮耀上帝的時候。
我們回到正題,聖靈是會引導人到可以受魔鬼試探的地方,但聖靈本身不會試探人,因為上帝不試探人,也不能被試探。(耶穌被魔鬼試探的時候乃是以人子的身份,因為祂道成了肉身,撒旦才可以試探他。雖然撒旦可以試探他,但是卻沒有試探成功,反而被耶穌勝過了牠的試探。)
(二)聖靈會否禁止正在傳正確福音的人傳福音的這個行為?
答:會。假若我問題改一下,轉為「聖靈會否禁止傳福音?」我想還會比較多人答會,因為許多人的論點是:「因為上帝怕人傳錯福音,所以會有機會阻止某些人傳福音,以免誤導別人,令人滅亡。」但我這問題是「聖靈會否禁止正在傳正確福音的人傳福音的這個行為?」則會有許多人答:「不會。」
為什麼答不會?答不會的很可能是在想:「正確的福音,上帝怎可能會阻止我們傳揚?上帝的旨意本來就是要我們傳福音,這是最大的使命,聖靈不可能會阻止的!」親愛的弟兄姊妹,我們怎可以一廂情願的把自己的想法當作是絕對真理呢?我們且看聖經的章節。
「到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。(使徒行傳十六章七節)」
當保羅他們想去庇推尼傳福音時,聖靈卻不許可。我們需要明白,上帝的時間不是我們的時間,祂有祂的時間表,我們要做的只是順服,而不是當祂的軍師,不是要去告訴上帝:「現在就是最佳傳福音時機!我一定要去!祢作上帝怎可以不給我去作這善事?」若是這樣,你還沒有捨己,你仍是自我中心的。(什麼是善?與上帝合一就是善;什麼是惡?離上帝,拒絕順服的便是惡。基督徒必須明白到我們信仰中的善惡如何分辨,不是用世界的方法,不是用人的標準,乃是以聖經的原則與指引。)
舉個例子(這只是個例子,並不是絕對真理或是代表只有這個可能性):有一個人很富有、很健康的時候,你也知道他時常愛幫助人,但他仍未信主,所以你很急着想把福音傳給他,希望他能信主,令他能得永生,所以你便向他傳福音。結果你把基督介紹了給他,他亦初步接受了,決了志信主。不久以後,他在身體檢查時發現患上癌症,同時他公司的生意亦急劇下滑,雖然他信了主,但是由於這是他的第一次經歷,他信的時候亦是順利時信的,現在這情況,他沒有把心放在主的那裡,只是不停的擔憂,最後亦離開了信仰。另一個人背景是一樣的,這次上帝的靈不許可你去向他傳福音,正當他最憂慮的時候,上帝許可你向他傳福音。你仔細的向他傳講有關耶穌基督與福音的事,他亦被感動、接受了基督為他的救主,得到了平安與喜樂。雖然他經濟及身體未見好轉,卻得着真正的永恆生命,從此亦堅守了這個真實的信仰,沒有放棄。
上帝許多時候不同意我們在自己所訂的時間去作事,是為了眾人的益處,我們就當順服。要把主當作主,這樣我們叫主啊主啊的時候才不是虛假的、裝模作樣的。
在聖經中亦有許多屬靈偉人是被上帝磨練後才出來作傳道的,像摩西,他已有了所有埃及最好的智識,卻要他在曠野過四十年生活才給他出來事奉上帝;約瑟一開始已有感動,已有異像,卻讓他經歷更多才讓他代表上帝來管理全地;就連我們的主耶穌,他十二歲已勝過一切的神學老師,但是不是上帝就給耶穌十二歲出來作傳道?不是的!主耶穌亦是要等到三十歲才出來傳道。為什麼?因為上帝有上帝的時間,我們要作的是順服上帝的旨意與引導。
(三)聖靈會否引導人由一個可傳福音之地到一個無可傳福音的荒蕪之地?
答:會。經過上方兩個提問,應該有許多原本想答不會的已經開始更改了答案,但我們不是單要回答正確,更重要的是要知道為何聖靈會有這樣的引導。
「有主的一個使者對腓利說:起來!向南走,往那從耶路撒冷下迦薩的路上去,那路是曠野。(使徒行傳八章二十六節)」
這節經文讓我們知道答案,但為何會有這樣的引導?我們再看接續的經文。
「腓利就起身去了。不料,有一個埃提阿伯(即古實見以賽亞十八章一節)人,是個有大權的太監,在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫,他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來,在車上坐著,念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說,你去貼近那車走。腓利就跑到太監那裡,聽見他念先知以賽亞的書,便問他說,你所念的,你明白麼。他說,沒有人指教我,怎能明白呢。於是請腓利上車,與他同坐。他所念的那段經,說:『他像羊被牽到宰殺之地,又像羊羔在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。他卑微的時候,人不按公義審判他。(原文作他的審判被奪去)誰能述說他的世代,因為他的生命從地上奪去。』 太監對腓利說,請問,先知說這話,是指著誰,是指著自己呢,是指著別人呢。腓利就開口從這經上起,對他傳講耶穌。二人正往前走,到了有水的地方。太監說,看哪,這裡有水,我受洗有甚麼妨礙呢。(有古卷在此有腓利說,你若是一心相信,就可以。他回答說我信耶穌基督是上帝的兒子。)於是吩咐車站住,腓利和太監二人同下水裡去,腓利就給他施洗。(使徒行傳八章二十六至三十八節)」
在這件事情上能清楚知道聖靈引導的用意,是要讓拯救這個埃提阿伯人,讓其歸向祂。
聖靈常常不是用我們知識、經驗所知的方式來引導我們,卻常常使用我們未曾想過,未曾看見過,未曾聽到過的方式,這時就是測試順服者的信心最佳時機。雖未曾想、未曾聽、未曾見,但仍卻憑着信心去順服,憑着信心去行。
當我們被這樣引導的時候,我們又是否願意順服?還是選擇以自己的經驗作實,以己抗拒聖靈的感動?
願主幫助我們,使我們更懂得順服、體貼聖靈。
小農夫
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