經文：惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。（創世記六章八至十節）
上帝是一切恩典的源頭，所以救恩亦不例外，是由上帝所給與的。得蒙救恩的人，是在耶和華眼前蒙恩的，這個蒙恩，也是代表了之後經文中「義人」這個字的意思，不是指人能憑自己作善事而換取救恩這個恩典。人之所以得救，能被稱義，不是因為憑行為稱義，而是因着信而稱義，因為在世上沒有一人是能靠着行為而被稱為義，被稱義的皆是因信稱義。「沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的；因為經上說：義人必因信得生。（加拉太書三章十一節）」
然後這個被稱為義的人，亦是被上帝稱為完全人，這個「完全」就是指向這義人是真正的全心全意敬畏上帝的人。真正敬畏上帝的人，他的心就是向着上帝的。我們說「敬畏上帝」，不能只在嘴上敬畏，說一些屬靈的詞彙，然後加句「感謝上帝」就代表自己是一個敬畏上帝的人。敬畏上帝是由心開始的，因着上帝對我們的自我啟示，使我們得以了解祂是怎樣的一位上帝，我們信祂的話語，產生了真正對祂的認識，然後才能得着真正的知道，這「知道」就是明白上帝是愛，是甘願為我們捨命、把一切真正與我們有益的賜予我們的上帝。對祂因着有真正的認知，才能正確作出對愛的回應，正確地在愛裡享受祂。而正確的回應，就是真正的敬畏祂，以心靈與誠實來敬拜祂。
真正得蒙救恩的人，是因着信而不是因着行為，但不代表行為便會與信有所相違，因為真信心是有真行為作伴隨的。與上帝同行就是要讓我們知道人不可能只有信而沒有行為，因為與上帝同行是代表要遵行上帝的旨意，而遵行者必然是有着正確的行為，不會口裡承認耶穌基督是主，行為卻是把祂出賣。正如耶穌基督親口所說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」進天國是表示得救，不能進則是指沒有真正得救。若沒有遵行父上帝的旨意，卻只口裡承認基督是主，那仍不能算是真正得救的人。「因為真正的信心，必伴隨着相應的真正的行為。」
我們是否把信仰看得太簡單了？然後以為得救就是隨便說一句話，卻繼續放任自己以為仍然會被當作信徒，是屬祂的人？我並不是要為信主的人加添什麼困難的事，因我實在沒有這樣的權柄，但我們若是輕看了我們所信的，把信仰只當作是隨便的一件事、沒有看重，我們往後的境況實在是可悲。還記得主對我們說過什麼嗎？「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。（馬太福音十章三十七至三十八節）」
他們走路的時候，有一人對耶穌說：「你無論往哪裡去，我要跟從你。」耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚上帝國的道。」又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進上帝的國。」（路加福音九章五十七至六十二節）
我們的主耶穌基督沒有把信祂說成一件容易的事，祂實在告訴了我們，這個信是恩典，也是要付上代價的。我們並不是信後便一帆風順，再也不會遇見任何困難與試探，更不是指信後便不會再犯罪，或是指犯罪的便不是真信祂，並不是這樣的。但我們實在是知道，在信的人來說，雖然仍然有犯罪的機會，但在犯罪後對罪的反應是與不信者不一樣的。不信的人犯罪後仍然願意繼續犯罪下去；信的人則是在犯罪後，走到主的面前，求主赦免自己的罪，然後繼續靠着主的恩典來努力與罪的誘惑作對抗。
親愛的弟兄姊妹，上帝的恩典是足夠我們用的，不但如此，在這裡我們亦看到祂是何等的看顧信祂的人以及其家人。挪亞是基督的預表，他的家人得救亦是預表了人要藉着基督及基督所作成的而得救。當看到挪亞生了三個兒子的時候，我們實在知道上帝看顧了我們以及我們的後代，因為我們所得的兒女，乃是耶和華所賜的產業。我們無論是自己，或是兒女，我們都該信靠我們的上帝，把一切交托給我們的主，因祂必照着祂自己的安排而行，必看顧屬祂的兒女。
小農夫 @ 基督教果園
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