詩篇 4：2 加爾文註譯中文翻譯

你們這上流人哪，你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢？（細拉） 大衛禱告帶來的果效，就是使他回復勇氣。他不單能回應敵人的嘲弄，更能夠挑戰他們，無懼他們的攻擊。 為了使我們的信心不被動搖，當我們面對惡人的攪擾時，就應像大衛那樣配備屬靈的軍裝，免得落入矛盾和困惑之中。 總意就是，因為神定意以祂自己的力量來保護大衛，無論人們如何竭力要消滅他，也是徒勞無功的。不論他們用多大的力量，用多可怕的計謀要傷害他，仍然毫無作用。 大衛特別稱他們為「人」，似乎是要除去他們的驕傲。 一些猶太學者認為，大衛是認同他們是上流或是尊貴的人，我不認同。我認為大衛反而是在用他們對自己的宣稱來嘲諷他們，稱他們為「上流人」或「尊貴的人」，其實那不過是愚昧和魯莽地加入作惡的組織而已。 大衛問「要到幾時呢？」是要指出他們長久地偏執於錯誤之中。 大衛的意思是，他們並不是忽然受到某種刺激而與他作對，而是頑梗地、長期地定意要傷害他。他們的惡意和惡毒，使他們眼睛被矇敝，看不見神已多次證明祂自己是大衛的保護者，他們竟仍不放棄與他作對的念頭。 當這些惡人定意要羞辱大衛這位蒙揀選承接王位的人，大衛就問他們︰「你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？」 可見，即使大衛面對各樣的指摘，就算全國上下的人都是如此，他仍然勇敢緊握著神恩典的應許所帶來的榮耀和尊貴。他認定，這是神親自頒授給他的榮耀。因此，不論敵人如何竭力恥笑、攪擾、嘲弄、蔑視他所誇耀的應許，他仍然滿心相信神必終久作他的見證，宣告他所得著的尊榮。 「你們喜愛虛妄要到幾時呢？」 大衛說他們是「虛妄」，一方面是指出他們錯誤地假裝是受敬虔的熱心所驅使來攻擊他，另一方面，是嘲笑他們錯誤地認為自己與神為敵能夠有任何成功的盼望。 這可說是最為一針見血的指斥。就算當那些惡人如何盲目地衝向各種可憎的敗壞行為，他們仍然會以各樣虛妄來撫慰自己的心，使他們免受心裏懊悔感受的攪擾。因此，大衛說，他們故意閉上眼睛，以欺騙來掩飾自己的不義，是沒有任何作用的。 他們可以討好自己、哄騙自己，但當他們被帶到審判台前，他們一切的心意就會被顯明得一清二楚︰眾人會看見他們所謂被欺騙，不過是因為他們起初定意要欺騙自己吧了。 所以，我們應該以不被動搖的堅定信心作為保障，深信我們必定勝過惡人的計謀和攻擊。因為，不論他們透過任何事情攻擊我們，只要我們在神面前存著無虧的良心，祂必定仍然在我們的身旁，而且，一切與祂作對的勢力都不會成功。 大衛想要說明，惡人可以足智多謀，可以擁有能夠傷害我們的強大勢力，可以有周詳計劃、完善的配套準備，可以有最為精準敏銳的眼光，但是，不論他們做什麼，最終仍然離不開是「虛妄」和「虛空」的範圍。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：1 加爾文註譯中文翻譯

（大衛的詩，交與伶長。用絲弦的樂器。）顯我為義的　神啊，我呼籲的時候，求你應允我！我在困苦中，你曾使我寬廣；現在求你憐恤我，聽我的禱告！

我們能從這些文字中看出大衛的信心。雖然他在極大的困苦中，幾乎被連串禍患所消滅，但他並沒有沉醉於自己的憂傷中，也沒有過度憂愁而阻礙他專注於拯救他的上帝身上。

他在禱告中見證說，即使世上一切的援助被完全奪去，人還能對神心存盼望。

更重要的是，他稱神為“顯他為義的神”，是他的義的辯護者。他向神呼籲，是因受周圍的人指責，而他的清白也因著敵人的誹謗和人的任意判決而被壓下。

大衛所受這些殘忍與不公義的對待，是應當注意的。再沒有比遭受冤枉、又同時忍受不義的暴力和誹謗更為痛苦的事，然而，因行善而遭批評，是作為聖徒每天都會經歷的困苦。

這使他們漸漸變得老練，能從世上的誘惑轉離，全然、唯一地倚靠上帝。所以，在此，「義」是指到大衛在控訴別人對他的惡行時正確地選擇了祈求上帝為他作見證。

從他自己的例子，即使在任何時候我們的正直沒有被世界所認同，我們也不必沮喪，因為那一位在天上的正在察看我們的心思。

即使異教徒也曾說，沒有比人的良心更能彰顯美德的。但若我們覺察到自己站在上帝和眾天使的目光中，將是更大的安慰。

我們知道保羅從這源頭得著勇氣（哥林多前書 4：5 " 所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。" ），因為當有關他的惡意論斷被散播於哥林多人中間，他向上帝的審判台前呼籲。

以賽亞，帶著同樣的信心（以賽亞書 50：6-11），輕看一切誣蔑他、中傷他、逼迫他的人。

因此，若我們在世上找不到公義，我們只能以仰望神作為我們繼續忍耐的力量，並滿足於祂公義的審判之中。

但，可能有人會反問，既然人的純潔在神的眼中都已受到污染，為什麼敬虔的人竟膽敢高舉自己的義呢？這個問題並不太難回答。

因為除非大衛是將自己與誣蔑他的仇敵比較，他絶不誇耀自己的義。他有著良心的見證，他定意不越過神的命令和界限，因此，他呼求神作他的保護者時，並不是出於魯莽。

因此，我們看見大衛稱神為他的保護者，是在尊榮上帝，讓他有更好準備來與世人相比較。

他兩次祈求被垂聽，我們看見他痛心的程度，和他禱告的懇切。這節的最後一句，「聽我的禱告」，他表現出對禱告蒙垂聽（也就是，得著神的憐憫）的深切盼望。

並且，理所當然地，當我們向神祈求任何東西，都應該是以神的美善和神的決定來祈求神救我們離開困苦。



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詩篇第四篇 導言

大衛在這詩的起首祈求上帝幫助，然後，他立即把話題轉向他的敵人，並倚靠上帝的應許得勝了。

所以，他能以自身的例子教導我們，當我們處於逆境，或極大的困苦，我們應當默想上帝的應許，使我們有得救的盼望。這盼望就像盾牌一樣保衛著我們，使我們能突破一切纏擾著我們的試探。

[ 大衛的詩，交與伶長。用絲絃的樂器。]

我們不肯定這首詩是在何時寫作的。但從其大意推測，當時大衛有可能正在逃亡之中。

我個人認為這是指他被掃羅逼迫的時期。然而，倘若有人傾向認為這是指他逃離押沙龍的逼迫的時期，我也不會為此爭辯。

不過，在第二節，大衛提到「要到幾時呢？」，顯示他正處於長期的掙扎之中，故此我認為前一個看法則更為可能。我們知道，大衛曾在各樣試煉中受攻擊，是從掃羅成為他的敵人開始，一直到他完全被拯救以前。

而有關這一句的用詞，我在此只提出一至兩項簡單的觀察。有人把「מנתה」（Lamnetsah）譯成永遠；他們說這是此詩寫成時所使用的曲調，但我反對這種牽強的翻譯。

有人更準確地認為「מנצה」（Menetsah） 象徵一個出眾的人。但由於解經家不能一致同意此字有特別卓越和莊重的意思，故我們只能說，這字是指樂隊中的帶領者。

我不同意把此字譯成征服者，因為即使在本詩能夠通順表達，但在其他地方卻並不乎合。

而有關第二個字 Neginoth，我認為是由動詞נגך（Nagan）翻譯，用以表示擊打的聲音。故此，我認為這是指一件樂器。所以，這首詩是除了是唱出來，還有樂器伴奏，並由樂隊的帶領者主持。


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詩篇 3：8 加爾文註譯中文翻譯

『救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。（細拉）』

救恩屬乎耶和華

的確可以翻譯為「救恩是屬於耶和華」，但是我會考慮一個比較自然和明顯的理解︰救恩，或是拯救，是單單掌握在神的手中。

大衛這樣說，不單是將拯救和施行拯救所當得的讚美都歸於神，更是說即使情況多麼艱巨，神仍然大有能力施行拯救。

在這詩篇的結尾，大衛認定神的拯救不是單單臨到他個人，而是臨到整個群體。也就是說，普世的教會能因為神國度裏的安定而得以保存不被毁滅。

因此，大衛要說明他周遭惡人的陰謀都會因上帝對教會的保守而被化解。

在這篇文章我們學習到，教會在每次患難中都會被拯救出來，因為神有能力去拯救她，也永遠不會將恩典和祝福從她身上挪去。


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