詩篇 5：7 加爾文註譯中文翻譯

『至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。』

有人認為這一節與上一節的連結是為了突顯大衛與惡人之間的對比，好像在說，大衛將己與惡人比較，宣告和肯定自己必定得著神的憐憫，而他的仇敵就必定被神所消滅。但我會讓讀者考慮另一個可能，就是這節是從前面數節得出的結果︰「神呀，因你不能容忍惡人，所以，當我被你拯救離開他們的手，我必在你的殿中，感謝你所賜給我的解救和釋放。」

若前者的解釋更加合理，則大衛是單純向神說明自己的敬虔，從而說明自己不屬於惡人的範圍。但這段經文使我們感到他是在承諾會對神獻上感恩。他之前已提及他的仇敵被神所憎惡，而現在，當他知道神會保護他的安全，他就轉向感恩了。

「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所」

他說︰「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所」，就好像他是說︰「我看來好像在最危險的境況中，但因神的慈愛，我是得著完全的平安。」因此，這段經文教導我們，當我們在最強烈的試探之中，我們應注視神的恩典，使得我們在最大的危險中因著盼望神的介入而得著支持和鼓舞。


葡萄樹的枝子

詩篇 5：4 - 6 加爾文註譯中文翻譯

『因為你不是喜悅惡事的上帝，惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。』
 
這裏，大衛以他仇敵的邪惡來作為一個理由，去支持他自己祈求上帝的喜悅。這樣的語調，可謂是出其不意。聖徒禱告常會口吃，但這樣的口吃，是上帝所接受過於精雕細琢的修辭技巧的。況且，大衛這裏的目的，是要表明他的仇敵如何極其殘忍和不忠，上帝根本不能不速速整治他們。他的論證是以上帝的屬性為基礎的。
 
因為，上帝悅納正直的行為，大衛由此推論出祂必追討每一樣不公正和邪惡。若上帝是世界的審判者，他們怎可能逃離祂的手？這段經文值得我們切切的注意。因為我們自己知道，惡人無止境的傲慢無禮，是使我們非常失望。若不是上帝及時阻止，我們要麼就是落入沮喪，要麼就是完全失望。但大衛在這裏反而是找到了激勵和信心。
 
那些不法之人越是犯罪、他的仇敵越是繼續逼害他，他就越是確定上帝必定會刑罰。上帝的職責就是催毁惡人，因為他恨惡一切的罪惡。因此，就讓所有敬虔的人學習，當他們面對暴力、詐騙、不公義的事時，要將思想提升到神的層面，使自己得著激勵，得著必然得救的確切盼望。就像保羅在帖撒羅尼迦後書 1：5 - 7 所說「這正是上帝公義判斷的明證，叫你們可算配得上帝的國；你們就是為這國受苦。上帝既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的，人也必使你們這受患難的人與我們同得平安」
 
若上帝沒有足夠能力去報應所有的惡人，祂就肯定沒有資格作為世界的審判者。所以，這裏教導的其中一項應用就是，當我們看見惡人在情慾裏自得其樂，又因此當我們的心中生出一個疑問，到底上帝是不是仍然看顧我們，我們應該學習滿足於對上帝的默想之中︰祂恨惡罪惡，祂恨惡一切的罪，也不會任由這些罪不受審判。縱然祂給他們時間，但終久祂會以審判者的角色出現，顯露祂的震怒，因祂是祂子民的保護者和守衛者。
 
我們可以再一次將這段經文與一個常見的教導連結起來︰即使上帝有時透過撒旦或不敬虔的人工作，使用他們的惡行去執行祂的審判，祂仍然不是罪的創始者，也不是喜悅這些事，因為祂行事的目的永遠都是公義的，而且祂去咒詛和刑罰那些祂用以施行審判的惡人仍然是公正的。

在第四節的「惡人」，我認為更好的翻譯是「罪惡」，也就是說，上帝不能與惡有任何共通。

然後，他立刻接著談到惡人，說，愚昧人不能站在神的面前。這是非常正確和恰當的，那些罪惡是神所厭惡的，並且因此祂會施行公正的審判在所有的惡人身上。祂稱那些人為愚昧人，按照聖經的常用方法，就是指那些帶著盲目衝動向罪惡直衝的人。
 
最愚昧的事，莫過於那些惡人丟棄對上帝的恐懼，然後以行惡作為他們的原則。是的，再沒有相比於輕視上帝更能使人離開正路的事情了！

大衛將這真理陳明出來，使他得著安慰。但我們更能從這教導裏學習到一個操練我們對上帝的敬畏的功課。因為聖靈宣告上帝是罪惡的報復者，同時也是給我們套上韁繩，免得我們存著能僥倖逃避上帝刑罰的心態去任意犯罪。


葡萄樹的枝子

詩篇 5：3 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒！』

第一句也可以是理解作將來式，即「你必聽我的聲音」。但以我的理解，這句更好是理解為祈願性，即「願你在早晨聽我的聲音」。在懇求神賜他所要的以外，他更祈求神趕緊成就。

「早晨」，有人認為他是模彷在殿裏的早禱，在律法上，這早禱不會與日常的獻祭放在一起的。雖然我不反對這個看法，但我認為更重要的是當大衛因長久禱告未得成就而受到困擾，他希望趕快得到釋放。他就像在說︰「在我醒來時，這就是第一件想到的事！因此，神呀，不要再遲延將我需要的幫助賜給我，求你立刻賜給我！」

經文中提到「向你」，我認為是表示直接來到神面前。很多人，就像認為這語言是隱晦的，會加上「我的禱告」（或「我的心意」）。但在我看來，大衛是希望說清楚他不是到處轉向，也不是跟隨各樣試探，而是認定神是他生命的定律和法規。所以，在這字句中間，就隱藏著一個對比。第一種情況，是當人在自己身邊尋求世界上各樣的幫助，又因此變得雜亂無章，也沒有絶對把握。與之相對的，就是敬虔的人離開世上各樣的引誘，單單以神為他的倚靠。

「陳明」的原文，是解作整理清楚，也有時解作穿上或度身訂造。對於經文中的情況，用這字是非常合適的。大衛要簡單直接地表明他定意不要離開現有的正常規律而進入混亂、轉折、錯誤和犯罪之中。他要直接到神面前來。

他提到「儆醒」，同時表達了他的盼望、忍耐、和焦慮。因為這字的原文是解作「等待」，又同時解作「尋找」，我可以肯定，當他將自己的重擔投放給上帝以後，他那充滿緊張不安的思緒，就會像城樓上的守望者一樣向外觀看，直到他看見神的作為在他的身上應驗出來。毫無疑問，在等待過程之中，必定會有不安。但當他帶著憂慮而向外觀望，尋找神的恩典時，必定是靜心而有耐性地等候。

因此，這段經文是教導我們，那些不能提升我們的心思進到登上守望樓上靜心等候的禱告，是沒有成效的。


葡萄樹的枝子

詩篇 5：1 - 2 加爾文註譯中文翻譯

『（大衛的詩，交與伶長。用吹的樂器。）耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思！我的王我的上帝啊，求你垂聽我呼求的聲音！因為我向你祈禱。』

這篇詩篇可能關於大衛曾在某個時間受到仇敵的追逼，又可能是普遍性地描述自己曾幾次受到逼迫，因為他有一段很長的時間被掃羅追殺。有些猶太註釋者甚至認為這詩篇是談到押沙龍，因為「好流人血」、「弄詭詐」都好像是在形容多益和亞希多弗。但對我來說，較可能的情況是，當大衛在掃罪離世以後，在國家太平時他默想自己的苦難和危險時所撰寫這篇禱文。

讓我們來觀察經文的本身。首先，他以三個不同方法描述相同的一件事。「求你留心聽我的言語」、「顧念我的心思」、「求你垂聽我呼求的聲音」。這樣的重覆表示他情感方面的強烈程度，和長時間的懇切禱告。因為他不是要以很多華麗的字詞來表達完全相同的內容，這是沒有意義的。他是很投入地禱告，以不同的方式來表達互不相同的禱告內容。因此，他的禱告不是冰冷的，也不是只有寥寥數字的，而是受到悲痛的催逼下，懇切地將自己的患難陳明於上帝面前。並且，因為他所祈求的仍未即時成就，就重覆又重覆地向神繼續禱告。

這裏沒有很清楚地提到他所祈求的是什麼，但可以看出，這樣抑制自己說出真正所求，反而是表達了更強烈的渴望。他沒有直接說出心裏的意願，他更強調自己內心的感受，這正是他要帶到上帝面前的，並且是言語無法完全表達的。

「呼求」，表示一個大聲而洪亮的喊叫，為了表達內心的逼切心願。

大衛不是好像向聾人喊叫那樣為了使神聽見，而是因為內心的悲傷和內裏的憂慮，使他以高聲舒發出來。這裏所用的「我的心思」的原文能解作個別性的對話，也可以解作低聲細語，但後者的解釋似乎更加適合。當大衛概括地談到神聆聽他的言語，他似乎為了要更加準確，就立刻將自己的說話分成兩種，將一種稱為「呻吟」（和合本譯作「我的心思」），另一種稱「呼求」（和合本譯作「我呼求的聲音」）。

他以「呻吟」形容迷惘中的低聲細語，就像希西家王因痛苦而不能清楚說話，也不能使人聽明白他的聲音。「我像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴；我因仰觀，眼睛困倦。耶和華啊，我受欺壓，求你為我作保。（以賽亞書 38：14）」所以，若我們任何時候感到禱告有所後退，或我們熱烈的感情有所退減，我們要找到合適的理由去催逼自己前進。

當大衛稱神為「他的王」和「他的神」，是為了使自己在所身處的困難中得著更活潑真實的盼望。所以，就讓我們學習使用這些稱謂，使我們自己更認識這一位神。在結尾的時候，他是表明自己不是像不信的人所習慣的那樣埋怨，而是向上帝祈禱。那些無視上帝的人，要麼是自己抱怨，要麼是向人埋怨。這些埋怨，在大衛看來，都是沒有價值的。

有人將最後的短句翻譯為「當我對你禱告時」。但對我來說，大衛並不是將這句作為前句的修飾語。我認為最後的短句的目的，是為了勉勵他自己更相信上帝，並且捉緊一個非常重要的原則︰當人在患難中呼求祂的時候，祂是永遠不會敝下不顧的。


葡萄樹的枝子