誰是沒有信仰的人？

當基督徒向人傳福音、介紹基督教信仰時，常常能聽到一句：「我沒有信仰的，不用向我傳了，我是不需要的。」但是，我想提問的是，真的會有人是沒有信仰的嗎？

若你面對着未信的朋友，問：相信這世界上有一位創造天地的主，祂也是施行拯救，把我們從罪中拯救出來，並給予我們有永生的盼望嗎？當你向他們提問時，或許你會得到一個答案：「很抱歉，我不信這些的。」當你再向他們提問，世上真的有無神論者嗎？會有人沒有信仰的嗎？或許你會聽到他們回答：「我就是你所說的那位，我就是無神論者，我就是無信仰的人，我是理性的人，我是不會有信仰的。」聽到這些話，我們向這些自稱無神論、無信仰的朋友提問一些相關問題：

你沒有信仰，你也不是迷信的人，甚至你指自己是無神論者，那你相信什麼？

「我不是說了嗎？我什麼都不會去相信，你為什麼還要向我問『你相信什麼』呢？我是個理性的人，我並不會迷信的。」

很好，你是個理性的人，那麼你是相信你的理性嗎？

「當然！我是個理性的人，我當然相信我的理性！」

請問，你的理性有根據嗎？那根據是什麼？為什麼你會如此相信你的理性？

「我的理性當然是有根據的，我的理性是很科學的，不科學的事我無法相信。」

原來如此，那麼你認為怎樣才是科學？

「科學就是放在實驗室中，然後被證明得到的才叫科學，不能被證明的怎可能叫科學呢？」

照你所言，科學就是真理了？

「是的！凡是不通過科學的，都不真實，也不可靠，根本就不可能被相信，所以我才拒絕迷信。信仰這東西就是迷信的人、沒有知識的人才會去碰，有理性的人怎可能會需要這些東西？」

你的意思是，只要能在實驗室中被證實的，就是真理，如果不能被證實的，就不可能是真理，也不可信，信的人也只是迷信，是這個意思嗎？

「對，就是這個意思。」

真的是這樣嗎？沒有在實驗室中被試驗過的，沒有通過實驗室證實的，就是不存在的嗎？當我們仔細思想後，會發現這其中有許多的問題存在。就像是你看到一位心儀的對象時，你對她說：「我愛你，請你相信我吧！」對方是否要與你說：「你愛我？別說笑了，你根本沒有把這愛放在實驗室中被證實過，我怎會相信？沒有在實驗室中被證實過的就不可能是真實的，連存在與否都是一大問題，我怎可能相信這樣的謊話？」又像是你很傷心的時候，你告訴你的朋友說：「我向心儀的對象表白了，但是她說我的愛是不能在實驗室內被證實，因為科學無法驗證，所以我便是虛假。我現在真的很傷心。」你的朋友或許會再對你說：「你這個說謊的人！你傷什麼心？你這傷心有在實驗室中被證實過嗎？沒有吧！那你的傷心是假的！是不存在的！」

你明白我的意思嗎？科學不是一切，不是唯一能知道真理的存在方式，有許多事情是科學根本就沒能力去涉足，也沒辦法去證實，因為科學還不夠資格作那些事，所以科學並不等同真理，我們並不能指科學就是絕對的，不能以科學來作為絕對的標準指引。

我們再來思考一個問題：「有什麼可以作為絕對的標準？既然我們是存活在相對的世界之中，那世上還會有絕對的存在嗎？」或許你會回答說：「沒有。世上絕對不可能有絕對的存在，只有相對的存在。所以我們的標準、真理，是建立在多數的認同之中。那雖然也不是絕對的，但卻是我們可以接受的，因為那是多數認同的事情。」

世上真的沒有絕對的存在？那剛才的那句話是可靠的嗎？「絕對沒有絕對」，在這裡用了兩次「絕對」這個詞語，第二次是指世上是沒有絕對的，但第一次所使用的「絕對」，正是以絕對的口吻來指出世上並沒有絕對。當我們自以為有智慧的時候，正以那自傲的心在阻擋真正智慧來臨到我們那裡。絕對沒有絕對，這就是告訴我們，是有絕對的存在，但人卻自我中心的以絕對化自己的心態來否定了真正的絕對存在。

如果絕對者是存在的，那我們又如何能得知哪個絕對者是誰？人能自己尋找得到絕對者嗎？人的尋找有可能會錯誤嗎？會。因為人不是絕對的，所以若是人單靠自己來尋找，或以有限的理性來定奪誰是絕對者，是有可能錯誤的。從這個推理下去，唯有一個可能性，是能夠讓我們知道誰是絕對者，而這個「知」又是絕對的不會錯誤。這個方法，就是由絕對者向我們親自啟示自己的存在，親自的告訴我們祂就是那位絕對者。

誰是絕對者？那絕對者曾向人啟示自己的存在，也多次顯現在人前，讓人能知道祂、看見祂、更道成肉身，由絕對界進入我們這被造的相對界之中，為拯救我們而作出代死在十字架上的犠牲。

這個就是我們的主－耶穌基督。

或許仍有人會問，「祂可信嗎？如何能夠知道祂是否真實的存在？」或許你有着許多許多的問題想問。但是今天我暫不向你說這些事，我們所要探討的並不是這件事情，亦免得我們再次徘徊在「看不到證據、實驗室無法證實就不存在」的這種錯誤觀念當中。

親愛的朋友，我們都不可能是沒有信仰的人，若我們說自己並無信仰，所以不談信仰，這便是在自欺欺人。我們都有着自己所看重的信仰，可能是科學、可能是理性主義、可能是一些自豪的事情。許多時候，人的信仰並不是屬世所指的宗教上的信仰，而是自我的驕傲。當然，信仰也會有真有偽，亦有本質上的差異。但真實的信仰只有一種，就是引導我們將理性歸回真理的當中。

今天的主題是信仰，我們現在知道人是有信仰的，不管你是哪一種信仰，人就是有信仰的。但是，哪個才是真實的信仰？真實的信仰到底是什麼？「信仰」其實到底是怎樣的一回事？

信仰，就是將理性歸回真理的當中。

真理是存在的嗎？是的。真理是存在的。那什麼是真理？是否多人認同的就是真理？不是的。若是會改變的就不可能是真理。真理有兩個特質：真理是自存永存的，真理亦是永不改變的。上帝就是那自存永存的、永不改變、有位格的真理本體。「上帝對摩西說：我是自有永有的。（出埃及記三章十四節上）」「惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。（詩篇一百零二篇二十七節）」

基督教所講的救恩是指向上帝的第二個位格－聖子，耶穌基督。許多即使暫未相信的人，若有聽過基督教的事，都能知道基督徒是指一群信耶穌基督、稱祂為主的人。但是，為何人要信耶穌？

有許多未信的人都會提問：「為什麼要信耶穌？」這是個很嚴肅的問題。無論任何一件事，當我們去做的時候總帶着原因，不論那些原因明確與否、合理與否。若不合理，仍然盲從的，極大可能是愚昧之行。同樣，假若沒有合理的原因便要人信耶穌，這就是一種迷信，而不是信仰。那到底人為什麼要信耶穌？

許多自稱基督徒的見證是很令人感到基督徒是迷信的、不理智的、自私的，為什麼？因為有些見證是在說自己因為禱告而上帝聽了，禱告令他感到自己很有能力，無論求什麼都會有，比燒香或信其他宗教更有效。這樣的見證只是令人以為信耶穌就可以滿足自己一切物質的需求，把信耶穌當成一種交易。當這種極度錯誤的觀念作為見證時，就令人更輕看基督教。其實上帝聽人的禱告，是要人信祂，順服祂，按照祂所喜悅的事而祈求，而非按我們自己的心意而求。禱告蒙允許是真實信主的果效，而非信主的原因。

有些傳道人會強調信耶穌得永生，不信則要下地獄。其實他們並沒有說錯，但是由於過份強調永生與地獄，忘記這些只是結局，而不是信主的主要原因。令人誤以為永生是用來吸引人信主，或是以地獄這樣的情況來恐嚇人、使人因懼怕而接受這信仰，促成許多人對基督教反感的原因之一。

得永生是信後的結果，是上帝應許及對人的恩典與賜福，但並不是一種交易，不該是信主的動機與目的。那我們到底為什麼要信耶穌？

因為，我們有罪。

聖經說：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。（羅馬書三章二十三節）」

或許你並不認同此話，認為自己並沒有罪，因為你從來沒有違反國家的法律，也沒有因法律問題而被抓進去坐牢。但是，沒有被抓去坐牢便真的沒有罪了嗎？一些很看重道德的人，他們不但律己以嚴，不作違法的事，在行為上盡力使自己不犯過錯，所以這些人會認為自己是沒有罪的。

律法上的是違法，但我們所指的是罪，不只是人在行為上、在社會上因違法而被判罪的罪。人的心很容易就生出犯罪的念頭：如貪念、說謊、嫉妒等等，這些在國家律法上或許未能定罪，但誠實的人卻會知道自己是有罪的。有時候，我們恨一個人，心中想着「要把對方殺掉。」雖然沒有能讓人看得見的行為，但有這想法的人仍然能知道自己正在犯罪，或知道這想法是不正確的。人的罪並不單是在看得見的，連同看不見（如思想）所犯的也是罪。你們聽見有話說：「不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。（馬太福音五章二十八至二十九節）」耶穌清楚在這裡告訴我們，人犯罪不只是在行為上看得見的罪行。而且，犯罪的對象並不是人，而是上帝。我們所得罪的是上帝，所以我們所要交帳，是向上帝交帳，而非向人交帳。

這樣，我們誰人可以說自己是無罪的呢？其實有許多人明白到自己是有罪的，也沒說自己一點罪也沒有，只是對於罪並不敏感，這到底是為什麼？因為在人類墮落以後，人的思想觀念中，犯罪是人之常情，並不會有怎樣的後果需要在犯罪後負責。說精簡一點，就是許多人並沒有相信人死後並不是就此終結，而是需要受審判。

不相信有上帝的人，便不會相信有審判這事。但是，人死後真的一了百了，什麼也沒有了嗎？沒有審判、死了就是死了，真的是這樣嗎？剛才已經把世上到底有沒有絕對的這個問題弄清楚後，我們便無法再因自己的強辯而說「沒有上帝、沒有絕對者」。在聖經中，亦告訴了我們有關人所作的，與審判相關連的事：

「因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。（傳道書十二章十四節）」

「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。（馬太福音十二章三十六節）」

雖然仍有許多人不願認真思考罪的問題，一廂情願的以為這世界沒有上帝、沒有審判這回事，縱使有上帝，自己所犯的只是小罪，上帝並不會因為你不信而不審判你，不會因為多數的人把罪無罪化便妥協，因為真理是不會妥協任何事的，亦不會因時間或人數認同的多少而改變。上帝是絕對公義的上帝，祂是無所不知的上帝，祂要審判人一切的罪，無論是大的罪、小的罪、看得見的罪、看不見的罪，祂都必審問。

但是，我們即使承認自己有罪，那又可以怎樣？聖經清楚說了「罪的工價乃是死（羅馬書六章二十三節）」（這死是指着靈裡的死，與『愛』永遠的隔絕）。我們要如何解決罪的問題？我們能自救嗎？學像人所自設的宗教說的那樣：「只要我們行善，積德，就可以了。」是這樣嗎？任何一個宗教無論怎樣指行善積德，也沒有提及如何除去罪的問題。那我們到底能否靠自己來脫離罪？有罪的人不能替自已贖罪，當然也無法替別人贖罪，既然這樣，我們豈不是只能絕望地等待上帝的審判？沒有出路了嗎？

親愛的朋友，上帝不但是公義的上帝，也是慈愛的上帝，因為上帝就是愛（約翰一書四章八節）。真正的公義與慈愛是無法分割的，所以上帝親自在聖經中告訴了我們一個唯一的解決方法：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的人不至滅亡，反得永生。（約翰福音三章十六節）」

「人子（耶穌基督）來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（馬太福音二十章二十八節）」

「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。（彼得前書一章十八至十九節）」

「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。（彼得前書二章二十四節）」

在以賽亞書中，更直接告訴我們耶穌基督道成肉身，為我們擔當罪，使我們能因信祂而在父上帝面前稱義。

「我們所傳的（或譯：所傳與我們的）有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意（或譯：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或譯：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。（以賽亞書五十三章一至十二節）」

我們的主耶穌基督受這樣的苦是因為你與我的罪，被釘在十字架上是要我們信祂的人能稱為義，重新與父上帝修好關係。這樣犠牲的愛、無私的愛實是偉大至極。親愛的朋友，你願意接受這位主嗎？還是仍舊寧可選擇明知道會令自己滅亡、那些自欺欺人的，信偶像、信魔鬼、信自己也不敢信的自己，卻仍然不願意信這位為你我付出一切，連性命也不保留的主？

「他是愛我，為我捨己。（加拉太書二章二十節）」

或許你心中會問：「假使要信，我也不知道要如何信呀？」

親愛的弟兄姊妹，我們並不用為此而懊惱，我們能信，是因為上帝早已把信心賜下，當祂來感動我們時、引導我們時，我們只需順服祂。

信耶穌，第一步，是先要真實的承認自己是個罪人：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。（箴言二十八章十三節）」；第二步，立定心志，真誠的願意悔改，而非只因想得永生，而妄想欺騙上帝，以為可以拿天國的許可證就隨便信主：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。（使待行傳三章十九節）」；第三步，承認耶穌基督是自己的救主、承認祂是上帝：「認識你 ─ 獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。（約翰福音十七章三節）」；第四步，是承認耶穌是為我們的罪而死在十架上，我們是因信祂而稱義，我們是白白領受祂的恩典，而不是因為我們自己做了什麼事，來「換取」救恩。我們得救，只是祂的恩典：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去上帝的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好；既已和好，就更要因他的生得救了。（羅馬書五章八至十節）」；第五步，不但相信祂是為我們死在十字架上，也要相信祂是勝過死亡、復活的主：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。（羅馬書十章九節）」；第六步，邀請耶穌作你獨一的救主，請祂進入你的內心，幫助你、改變你：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。（啟示錄三章二十節）」；第七步，捨己，以往是自己為中心，自己作主的。現在是要把這主權交給耶穌，讓祂來管理自己的一生，遵行祂的教訓：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。（羅馬書六章十三節）」

你亦可以作以下的禱告：

「親愛的主耶穌，我後悔自己做過的事，求祢施恩憐憫我，赦免我的罪。如今，我明白到我需要認罪並悔改，不可再使主祢傷心、使聖靈為我擔憂，反要成為祢所喜悅的人。感謝祢為我的罪而被害、鞭打、死於十字架上，讓我的罪從罪中得釋放，過著真正不被罪捆綁的生活。讓我可以獲真正的自由，那並不是指我會再隨心所慾的從自我到自主，然後由自主到自殺。

我獲真正的自由是因為能選擇放棄罪、不再隨己私慾而行，把我的己歸向祢的己，配合祢早已為我的好處而設立的誡命，讓我能夠接受祢的幫助來約束自己。這尤如在險之地要我束上安全帶一樣，那是為我好的。我現在終於能夠明白了。

感謝祢讓聖靈降下成為我的保惠師，又讓聖靈進入我心，使我得安慰。從現在起，我不再拒絕祢的愛，倒要接受祢的赦免和領受聖靈。

主，求祢保守我，使我不至再因誘惑而跌倒，不再被罪捆綁。
主，求祢幫助我，使我能因祢與我同在而成為別人的祝福。
主，若祢願意，求祢差我、使用我，讓我生活不再只是生活，而是活在祢裡面，讓我能靠着祢將福音傳揚開去。

以上禱告，奉靠我主耶穌基督得勝的尊名而求，阿門。」

恭喜你，這樣你已作了簡短的決志禱告，歡迎你寄信給我們，與我們分享這喜樂的訊息。然而，親愛的弟兄（或姊妹），現在仍有幾件事情是要告訴你的。

１）你需要找一間地區教會，開始教會的生活。一間以道為中心的教會，多講道，少講自己的教會。也求主幫助你，帶領你去到祂想你去的教會。一間上帝喜悅的教會，會友是會自我約朿，過聖潔生活，常以道為中心，高舉耶穌基督，自我卑微，有愛等等。願主賜福你能找到這樣的教會，並讓這教會興起來成為別人的祝福與幫助，也讓你成為別人的光，把主光照在你身上的光反射到別人身上。

２）天天閱讀聖經。隨了閒時閱讀，也設立定時閱讀，建議能在工作前（上學前），每天最早的時間閱讀，並且是仔細的閱讀而非速讀，開始時可配合一些靈修書籍來理解聖經，不求閱讀的章節多或少，倒是要明白的深入。若有任何不理解的，可寄電郵來與我們或與教會弟兄姊妹（或傳道牧者）一同研討，共同成長。

３）恆常禱告。但不是禱告自己想要什麼，不是以自私的求，而是求多一點的知道，求祂讓我們知道祂想我們知道的事，好讓我們得著智慧的心，去明白祂的心意，遵行祂所要我們行的，作祂喜悅的孩子。

４）過聖潔的生活。把已知的，犯過的錯都更改，盡心盡力的去改，不能說明天再開始吧，而是要立即。

５）開始關心別人的靈魂。以往單看自己生活上的，現在既然已是天國的子民，就該以父的事為念，以天國的事為主要。我們既然有著機會蒙這上好的福份，就不要只是自己接受，忘記「傳」這個動作。不論往後有多大的挑戰，不論往後會有多少逼迫，因為我們不再是為自己而活，乃是為主而活，就不用害怕。因為「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。（約翰一書四章十八節）」。

求主往後繼續賜福我們，讓我們能在上帝國內的事大大得力，並且力上加力，讓這美好的十架福音傳揚在普天之下，讓萬民都歌頌我主耶穌基督。奉主耶穌基督得勝的尊名祈求，阿們。

讓我們共成為主所喜悅的人，作一個真正的基督徒。願一切的榮耀頌讚歸給我們那位配得稱讚、在天上的父。

願上帝幫助大家



小農夫