The Nature of Man 人的本性

完全影片及中英文內容翻譯可於以下網址觀看：
http://switw.imotor.com/thread-432-1-1.html

瓊．貝克韋爾：鍾馬田醫生，你是一位福音派傳道人，你的心願是把人帶回聖經中論及「人」的真理。在此，你提到現今普遍關於「人」的理論其實是走錯方向，你可否指出哪裡出錯？

鍾馬田醫生：聖經指出，人類是已經走錯了路的被造物。或許我這樣說，今天人有兩個錯誤觀點：一、是把「人」放得太高；二、是把「人」放得太低。把「人」放得太低是指人類視自己只是一種動物，只是腦部比其他動物的發展得好，而這個觀念正是貶低和輕看自己。另一方面，把「人」放得太高是指人類認為自己能夠靠著管理自我和管理社會，或多或少也好，便可建立一個完美的世界。我對這兩個觀點是予以否定的，因為它們都站不住腳。而聖經指出，人是照上帝的形象樣式被造的，所以他不只是一隻動物，而是萬物之靈，這是確鑿的。因為有上帝的形象，人才能夠思考、分析、批判和控制自己。擁有上帝的形象就是人禽之別。但為何人今天會弄成這樣？這是因為人的悖逆：人悖逆上帝，把自己與上帝同等，因此人便不能好好地運作，結果造成混亂。這見解非常獨特。

貝克韋爾：你覺得現時人對於「人」的觀念在哪裡出了亂子？你說人把自己看低了。但從動物的本能來說，以及一些研究都指出，人類是和猩猩同一祖宗的，是進化來的產物，你大概不可能質疑這些具科學證據的事實吧？

鍾醫生：我會有點質疑那些所謂的「科學證據」。你看，今天有許多所謂的科學「事實」其實只不過是些理論和假說。依我來看，這也是現今人類一大問題。所以，我不單對這些「事實」存疑，我更對之抱有嗤笑的態度。舉例來說，當我還在醫學院受訓時，我們曉得一百年前的理論告訴我們甲狀腺是一個沒有功能、已退化的部分，但現今我們知道沒有它則不能生存；而今天對於盲腸仍有很多類似的說法。這是現今人的驕傲：因為人的知識是有限的，才發表一些不能證實的斷言。但有一點我是同意的，就是今天人類真活得像動物似的；但我們要問：原因何在？

貝克韋爾：在你其中一本書提到，罪的本質才是問題的癥結所在。你亦說過罪一直是人的本性，但在過往，罪被視為可恥的；然而今天，人卻為罪辯護。

鍾醫生：我想我沒有說過罪是人必然的本性。按照聖經教導，我會說人原本是完美的，但自從人第一次犯罪後，罪便成為人的本性了，而且這事實一直貫穿人類歷史。我會說，整個人類歷史都在證明人現在的本性是罪惡的，而且必然繼續。

貝克韋爾：那你所爭持的觀點是人之初，性本善，只是人走錯了路，而責任必需被歸咎。但有些人把責任歸咎於社會問題，如貧窮、壓力、被剝削等，所以偶爾不能循規蹈距也是在所難免。你是否完全不認同他們？

鍾醫生：嗯，這就是我們要探討的問題：為何社會今天會弄成這樣？我覺得今天人普遍的狀況，就是未正確診斷問題以先便急著要解決，就像一個非常差勁的醫生在未找到病的根源便施行治療（我忍不住要用這個比喻），而這個病，就是人墮落後的罪性。人有罪性是真實的，但沒有一個人能對症下藥。我確實指出，這是歷史一直以來給我們所看見的。而即使現今社會比過往發達，問題仍依舊繼續。

貝克韋爾：那麼，在人類罪惡的本質中，有甚麼是你想我們注意？

鍾醫生：很高興你問這個問題！有一點很重要：我們要知道，人今天的苦況不只是因為人做了一些錯事；另外亦有些人，抱括基督徒，把罪等同於病，並說「人病了」。沒錯，我同意人是病了，但這還不是問題的癥結所在，問題的癥結是在於人是反叛者，正因為人是反叛者，所以人才病了。換句話說，整個基督信仰的最終目的，並不是膚淺地要人開心些，提升生活質素等等，而是要人與上帝和好。從聖經中你會清楚看見，人從來不是自主的、不是自成體系的。現今人常認為人是自主的，能主宰自己的命運，能掌控自己的靈魂，這顯然是很可笑，因為人根本沒有這個能力，可是人卻一直以為能。

人是不可以，並且不能夠自主，人根本從來就不是自主的。上帝創造人時給予人特定的方向，給予人自然的律，人只有願意活在創造他們的上帝之下，才能正確地運作。但人不但不服上帝所定的律，而且還向祂強嘴，這樣下去人必繼續走錯，且必因自己所作的而愁苦，人只會不停製造混亂。這狀況已持續了千百多年，這是人類整體的故事。人類不是病了這麼簡單，而是對造物主的態度錯了。使徒保羅實實在在地指出，基督來到世上就是要把我們帶回上帝那裡去。今天許多人都把基督信仰當成一種心靈寄託，讓人身體得醫治、讓人晚上睡好些、讓人不再擔憂等等，但這些並不是整個基督信仰的核心。

基督信仰的核心是要把人帶回真正的地位，就是和他的造物主有情感交融，對準造物主的榮耀而生活。在蘇格蘭信仰宣言（又稱長老會信仰宣言或西敏斯特信仰宣言）中對此有很著名的定義，在他們的教理問答中，第一條問題就是：「人生的最終目的是甚麼？」而答案是：「人生的最終目的是榮耀上帝和享受上帝，直到永遠。」你看到次序嗎？你要榮耀上帝。或許我這樣說，曾經有一個很聰明的律法師和一班人來挑戰耶穌，並問：「夫子，律法的誡命，哪一條是最大的呢？」猶太人當時有613條律例要守，常常爭辯哪條是最大。但當那律法師聽到基督耶穌的回答時，便很震驚，因基督耶穌這樣回答：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝，這是誡命中的第一，且是最大的；其次也相倣，就是要愛人如己。」（聖經馬太福音22章37-39節）不過今時今日，人都只強調後者而忘卻了前者。

貝克韋爾：嗯，這是你所堅信的論點。但這論點不但叫非基督徒不能認同，而且在基督徒中也引起迴響。

鍾醫生：沒錯，這是理所當然的事，但我也對此深表遺憾。你也該知道，少數人支持的論點不一定是錯的。無論如何，這些問題的答案不能夠靠人數來定奪的。若非從聖經裡尋找，這些問題是不可能有答案。我堅說，整個人類歷史和人類文明，正是引證聖經的真實。

貝克韋爾：也許他們會包容接納你的論點，視之為眾多基督教觀點的其中一個；但你就完全不會與他們的論點妥協，不會認為他們的論點符合真理，對嗎？

鍾醫生：完全正確！基督信仰從來就是一個不和其他立場相容的信仰，是一個非常著重教義的信仰。使徒保羅在書信中說過：「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（聖經加拉太書1章8節）你看，他這句話是非常凝重。或者你會認為他太驕傲。其實不是，因為保羅是直接從上帝得啟示，這些話並不是保羅自己的意見。的確，若有人把自己的意見思想如此絕對化，當然不該想望有人會同意他，他本身也沒甚麼希望。但當你得到真理以後，而且是從上帝而來的真理，那麼你就絕對不會容忍與之偏差的道理。所以，當我發現有人假借基督之名來傳揚自己的理論時（我認為這是相當不誠實的行為），我當然要為道爭辯。

貝克韋爾：但現今人認為基督徒的美德應該是仁慈寬容，願意接納不同意見。你會反對嗎？

鍾醫生：我必須再提，基督耶穌親口說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（聖經約翰福音14章6節）祂形容其他模仿祂的都是賊、是強盜（請參閱聖經約翰福音10章1-15節），所以當我發現有這類賊和強盜站在教會講台講道，而竟然得人接受和讚賞時，我必須要為道爭辯。我們（或者我）一直傳揚：基督是惟一真理，那自然就不可把其他的與之同等。你不可能把孔子、釋迦牟尼或穆罕默德等，或者其他的人與耶穌基督同等。為甚麼呢？因為祂是上帝的獨生子。這可不是我的理論，這是基督信仰，這是使徒們所傳的福音，他們傳揚耶穌並他的復活。以使徒保羅作例子，他是法利賽人，曾經對基督信仰恨之入骨，甚至把耶穌視為褻瀆者，他心裡存疑：「這人是誰？這人沒有學問，怎可作教導？這人是誰，竟自稱與上帝同等？」大數人掃羅（譯按：即保羅）曾逼迫教會，曾憎恨耶穌基督。但後來他看清了原來他就是那榮耀的上帝，自此便只傳耶穌基督的福音。

貝克韋爾：你所提及關於社會的問題，我有點疑問。教會在社會上應該有自己的角色，服務社會上不同的人，包括基督徒和非基督徒。但你所提到的那些著重教義的教會，能對社會大眾有貢獻麼？對比那些被你指為「太開放、太包容、把基督信仰當成心靈寄託」的人，我想某程度上，社會大眾會拒絕你多些吧......

鍾醫生：所言甚是。其實你已經道出了解釋，解釋了為何世人會如此，你所說的很對。不過我不會同意你所認為「教會是社會上的一個社團」。對我來說，教會是一群真基督徒的會。那麼你會問，到底教會對社會環境或社會問題有甚麼建樹呢？我會說，應該是每一個基督徒個人要對社會有建樹，在自己的崗位上盡忠，而這更是歷史曾給我們看見最引人入勝的地方：

教會曾在社會上有過極大的影響力，且是在教會仍主力於傳福音的時候。（重申，這不是我的理論。）上星期我在蘇格蘭參與約翰．諾克斯逝世400周年紀念活動。諾克斯常被人批評他不夠包容妥協，但他卻改變了整個蘇格蘭（你要比較一下在諾克斯以前的蘇格蘭），他引入了教育制度，改變了社會道德、政治，還有很多其他方面。清教徒們在那世紀也做了同樣的事情，例如奧利佛·克倫威爾。後來在十八世紀的福音派大覺醒，當中有喬治．懷特腓和約翰．衛斯理等人。這大覺醒在國家裡對社會民生所帶來的改善，比那些參與政治的傳道人、牧師所帶來的更大。

貝克韋爾：但福音派常常惹來這樣的批評：傳福音的人只應許人死後有永生，但他們根本沒有處理人今生的問題。那你會有多關注人今生的問題呢？

鍾醫生：我是非常關注的！我更常常批評福音派所表達的福音，我認為那些表達根本不符合聖經。從聖經裡我們可以看見，人是在社會上有他的功用的，例如保羅指出人的權力是上帝所賦予的，地上所有的官員都是上帝所授予的。我有兩點要提出：上帝的福音是人的根本需要，福音能使人更新和修復過來，使人成為新造的人；但在現時，人也是需要法律和秩序，因為罪惡必須受束。試想如果沒有法官和刑罰等等，整個社會都會混亂（我們現在也見證著很多這樣的事），這都是基督徒的位置。在過往，很多基督徒在政治上或其他社會階層上都有他們的位置，過著見證基督的生活。但可惜近這一百年裡，他們開始犯了你所提及的毛病。（我們很多人......嗯，或許現在都沒有幾個了。）我看見今天很多福音派的基督徒都很著重自己在社會上的功用，更對此常常強調。

貝克韋爾：我想回到「人已對罪失去感覺，所以正處於不能自救的處境」這個觀點。我看到很多人都覺得罪的問題不及切身問題般值得關注，如此的話，你的觀點有可能得大眾認同嗎？

鍾醫生：我不單覺得有可能，而且已經看見，我看見有些人正轉回這觀點。我現正在國家巡迴講道。剛才跟你說過，上星期我在蘇格蘭，星期三當晚我在格拉斯哥向二千一百人講道，我便看見這事情了。我發現，那裡的政客很難才找到五十人來聽他們講話，換句話說，我相信人們開始意識到那些政客不能做到所承諾的，人們才思念起新約聖經最高權威的訊息，就是只有福音派才有的立場，也是我一直所堅持的。所以，我們必須把他們的注意帶回來這裡。當然，有些人還是漫不經心，但這就是我們傳道的工作。

貝克韋爾：但如果必須要人達到某一些權威標準，這豈不和人的追求，如自我展現、滿足、自我實現等等有衝突？這些東西你都不同意嗎？

鍾醫生：這個當然，因為從人的本質來看，他越展現自己，他越做錯事。你看，如果每一個人都是自主的，都要展現自己，那必然產生衝突，不是嗎？如果我們每一個都是上帝，我要做我自己認為對的事，但同時你又有其他意見，這樣必產生衝突和混亂。所以，我們必須將自己交給上帝，必須有一個外在的權力，我們才活得有動力，有意思，有目的。你看，當人否認上帝，結果就是混亂。你必須要認清楚這事，這事是悲劇。所以，我的工作是呼召人回到這點。首先，必須要讓人看見為何事情發展會弄成現在這樣，這是他們必須要搞清楚的事，否則人根本沒有盼望。我知道今天周圍有很多人常說「耶穌愛你、耶穌愛你......」如果我在街上聽到有人這樣說，我會反問他：「這又如何？耶穌是誰？我不需要他，我有汽車、有房子，妻賢子孝，生活美滿，你還要跟我說甚麼？我沒有興趣。」這是我對他們的回應。你看，舊約聖經是律法，就如保羅所說：「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡。」（聖經加拉太書3章24節）律法是顯明我們所需要的。當人在十誡面前，必然看見自己的失敗，只有真實看見自己的失敗，人才會願意了解何為救恩。

貝克韋爾：鍾馬田醫生，非常多謝你！


由 小火車 @ 基督教果園