『那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：我已經立我的君在錫安 ─ 我的聖山上了。』
大衛講完敵人的喧鬧騷動、計謀驕傲、作戰準備、資源力量和努力後，唯將神的能力與它們對立，並總結道，神的能力會興起來，勝過嘗試違背祂旨意的力量。
先前大衛稱那些敵人為「世上的君王」，是要表達他們力量微弱，面臨衰毀。而今，他用 － 崇高的描述 －「那坐在天上的」，以讚美神的能力。換言之，無論人怎樣攻擊，神的能力都絲毫無損。
任他們盡力自我抬舉，都永遠無法達到天庭。不錯，當他們想要混淆天與地之時，他們正像蚱蜢，天上的主仍不受干擾，只從高處看著他們癲狂地掙扎。
大衛說神發笑，有兩個原因。首先是要教導我們知道，神不以惡人的叛亂為嚴峻艱巨的問題，需要大軍隊來鎮壓。反之，神隨時可按自己的心意，毫不費力地應付。
第二，大衛要我們明白，當神允許一些勢力騷擾祂兒子的統治時，神並不是因為無暇處理，無法支援，或不顧祂兒子的尊榮，故不干預其中；神乃是故意延遲至合適時候才發怒，那時，所有人會公開嗤笑敵人從前的瘋狂烈怒。
因此，我們放心相信神吧。神若不馬上伸手對付不敬虔的人，即如今是祂發笑的時間。我們縱會哭泣，還讓我們思想神並非在縱容祂的敵人，祂不是懶惰，也不是軟弱，而是在無聲地蔑視他們的侮慢。
大衛用副詞「那時」（譯者按：原文為副詞）指出審判的合適時刻，彷彿說，主似乎不理會抵擋祂兒子者的不當行為，人也如此假定，但若干時間後，主會突然改變行徑，顯出 he retards nothing with greater abhorrence than such presumption.
再者，大衛描寫神說話，大衛不是要指教敵人，而是要宣判他們為癲狂的。在此，「說」正是指神忿怒的彰顯，是不敬虔的人一直不當回事的，直到他們感受到其威力的一天。
大衛的敵人認為這位來自簡陋牧羊人小床的人物（編者按：大衛）是專橫地取得統治權的，他們自認能輕而易舉地消滅他。
他們看撒母耳的預言和膏立是荒謬的偽稱。
可是，當神最終推翻他們並把大衛立在王位上時，祂不用言語，而是親手以行動顯明祂就是大衛王國的建立者。
從這裡開始，詩人以行動來描述說話，即是主一言不發地彰顯祂的旨意。
同樣地，每當神守護祂兒子的國時，祂都向不敬虔的人發怒，以為象徵，雖一言不發，事實上卻已經把自己說明得清清楚楚。
接著，大衛奉神的名說話，更清楚顯示敵人的罪，他們恨惡神立的王，含著這份恨意，邪惡地抵擋神。
概要就是，惡人現在可以任意行其惡道，但始終他們會感受到何謂與上天爭戰。
代名詞「我」是有力的。神用「我」來表示祂崇高過於世上的人，萬民匯合都不能遮蔽祂一點榮耀。
因此，雖然人的力量會令人生畏，但是我們要記住，神的能力更是超越太多了。
這些話把神永恆不變的旨意擺在我們眼前，這旨意會成功保護祂兒子的國度到最後；神是這國度的建立者。這事實在困難重重的世界中支撐我們的信仰。
無論人用何計對付神兒子的國，願我們都安心，因為他們決不能廢除神的膏立。
詩詞明確提到「錫安」山，不是由於大衛在那裏首先受膏，而是因為最終在神定的時候，預言會在那裏彰顯為真實，也在那裏透過神莊嚴的立聖禮得成全。
然而，大衛的話遙指神的應許，也帶自己和其他人一同注意那應許之時，同時也在表達大衛的統治權是聖潔的，連於神的聖殿，彼此不能分割。
基督的國則更是如此。我們知道，基督的國既屬靈又連於祭師職分，這就是敬拜神最重要的部分。
Joyce
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