經文：該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八‧該隱的妹子是拿瑪。（創世記四章十七至二十二節）
人是因為不知道上帝的要求、上帝的刑罸才會離開上帝、得罪上帝嗎？不是的。聖經清楚告訴我們：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。（羅馬書一章二十節）」在這裏我們亦能從名字中看出人是明明知道若不遵行上帝的話、離開上帝，就會被上帝擊打（管教）、除去的（「米戶雅利」的意思是上帝要擊打、除去的）。而人亦知道自己是屬於上帝的（「瑪土撒利」的意思是屬於上帝的人），但就是不以上帝為上帝，反倒把上帝忽略，自立為主，妄想成為上帝，因為人以為自己即便是離開了上帝，仍然是有能力的（「拉麥」的意思是強而有能力的）。
這時，人便建立了自己的文化，但這些所謂的文化，只是為情慾而生。人越是墮落，越是只懂得如何尋找享樂（「亞大」的意思是娛樂），因為心中已忘卻了上帝，在被罪捆綁的同時，亦被那些會朽壞的短暫享樂之事吸引着、捆綁着。人不但越來越墮落，犯罪更是越來越深，亦同時更想盡方法來逃避承認自己所犯的罪行（「洗拉」的意思是遮蓋）。我們從亞當開始就能看到當人犯罪後是不願意去承認自己的罪過，總是把責任推卸給別人，最終更是指向上帝，彷彿人所犯的錯是因為上帝的過失。但在雅各書卻告訴我們：「人被試探，不可說：我是被上帝試探；因為上帝不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。（雅各書一章十三至十七節）」人犯罪，乃是因為自己的私慾，而非因為上帝的過失。有位牧師曾很風趣的提及了一句話：「上帝是不會做錯事的，假若上帝會做錯事，他就不是真的上帝，而那個會做錯事的也不好意思當上帝了。」
人犯罪，便把責任推卸，然後為自己找出許多不合理的理由，甚至離開上帝，自立為王。當該隱犯罪後，上帝並沒有要求他不見自己的面，乃是該隱選擇了離開上帝，寧可不見上帝的面。我們亦是這樣嗎？上帝以恩言提醒我們，我們就選擇把自己的耳朵堵住了？還是願意歸回到上帝的面前，懇求主的赦免？求主幫助我們，不要作出愚昧的選擇，離開上帝的面，因唯有在祂以內才能得着一切真正的益處。
小農夫 @ 基督教果園
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