詩篇 4：2 加爾文註譯中文翻譯

你們這上流人哪，你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢？（細拉） 大衛禱告帶來的果效，就是使他回復勇氣。他不單能回應敵人的嘲弄，更能夠挑戰他們，無懼他們的攻擊。 為了使我們的信心不被動搖，當我們面對惡人的攪擾時，就應像大衛那樣配備屬靈的軍裝，免得落入矛盾和困惑之中。 總意就是，因為神定意以祂自己的力量來保護大衛，無論人們如何竭力要消滅他，也是徒勞無功的。不論他們用多大的力量，用多可怕的計謀要傷害他，仍然毫無作用。 大衛特別稱他們為「人」，似乎是要除去他們的驕傲。 一些猶太學者認為，大衛是認同他們是上流或是尊貴的人，我不認同。我認為大衛反而是在用他們對自己的宣稱來嘲諷他們，稱他們為「上流人」或「尊貴的人」，其實那不過是愚昧和魯莽地加入作惡的組織而已。 大衛問「要到幾時呢？」是要指出他們長久地偏執於錯誤之中。 大衛的意思是，他們並不是忽然受到某種刺激而與他作對，而是頑梗地、長期地定意要傷害他。他們的惡意和惡毒，使他們眼睛被矇敝，看不見神已多次證明祂自己是大衛的保護者，他們竟仍不放棄與他作對的念頭。 當這些惡人定意要羞辱大衛這位蒙揀選承接王位的人，大衛就問他們︰「你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？」 可見，即使大衛面對各樣的指摘，就算全國上下的人都是如此，他仍然勇敢緊握著神恩典的應許所帶來的榮耀和尊貴。他認定，這是神親自頒授給他的榮耀。因此，不論敵人如何竭力恥笑、攪擾、嘲弄、蔑視他所誇耀的應許，他仍然滿心相信神必終久作他的見證，宣告他所得著的尊榮。 「你們喜愛虛妄要到幾時呢？」 大衛說他們是「虛妄」，一方面是指出他們錯誤地假裝是受敬虔的熱心所驅使來攻擊他，另一方面，是嘲笑他們錯誤地認為自己與神為敵能夠有任何成功的盼望。 這可說是最為一針見血的指斥。就算當那些惡人如何盲目地衝向各種可憎的敗壞行為，他們仍然會以各樣虛妄來撫慰自己的心，使他們免受心裏懊悔感受的攪擾。因此，大衛說，他們故意閉上眼睛，以欺騙來掩飾自己的不義，是沒有任何作用的。 他們可以討好自己、哄騙自己，但當他們被帶到審判台前，他們一切的心意就會被顯明得一清二楚︰眾人會看見他們所謂被欺騙，不過是因為他們起初定意要欺騙自己吧了。 所以，我們應該以不被動搖的堅定信心作為保障，深信我們必定勝過惡人的計謀和攻擊。因為，不論他們透過任何事情攻擊我們，只要我們在神面前存著無虧的良心，祂必定仍然在我們的身旁，而且，一切與祂作對的勢力都不會成功。 大衛想要說明，惡人可以足智多謀，可以擁有能夠傷害我們的強大勢力，可以有周詳計劃、完善的配套準備，可以有最為精準敏銳的眼光，但是，不論他們做什麼，最終仍然離不開是「虛妄」和「虛空」的範圍。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：1 加爾文註譯中文翻譯

（大衛的詩，交與伶長。用絲弦的樂器。）顯我為義的　神啊，我呼籲的時候，求你應允我！我在困苦中，你曾使我寬廣；現在求你憐恤我，聽我的禱告！

我們能從這些文字中看出大衛的信心。雖然他在極大的困苦中，幾乎被連串禍患所消滅，但他並沒有沉醉於自己的憂傷中，也沒有過度憂愁而阻礙他專注於拯救他的上帝身上。

他在禱告中見證說，即使世上一切的援助被完全奪去，人還能對神心存盼望。

更重要的是，他稱神為“顯他為義的神”，是他的義的辯護者。他向神呼籲，是因受周圍的人指責，而他的清白也因著敵人的誹謗和人的任意判決而被壓下。

大衛所受這些殘忍與不公義的對待，是應當注意的。再沒有比遭受冤枉、又同時忍受不義的暴力和誹謗更為痛苦的事，然而，因行善而遭批評，是作為聖徒每天都會經歷的困苦。

這使他們漸漸變得老練，能從世上的誘惑轉離，全然、唯一地倚靠上帝。所以，在此，「義」是指到大衛在控訴別人對他的惡行時正確地選擇了祈求上帝為他作見證。

從他自己的例子，即使在任何時候我們的正直沒有被世界所認同，我們也不必沮喪，因為那一位在天上的正在察看我們的心思。

即使異教徒也曾說，沒有比人的良心更能彰顯美德的。但若我們覺察到自己站在上帝和眾天使的目光中，將是更大的安慰。

我們知道保羅從這源頭得著勇氣（哥林多前書 4：5 " 所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。" ），因為當有關他的惡意論斷被散播於哥林多人中間，他向上帝的審判台前呼籲。

以賽亞，帶著同樣的信心（以賽亞書 50：6-11），輕看一切誣蔑他、中傷他、逼迫他的人。

因此，若我們在世上找不到公義，我們只能以仰望神作為我們繼續忍耐的力量，並滿足於祂公義的審判之中。

但，可能有人會反問，既然人的純潔在神的眼中都已受到污染，為什麼敬虔的人竟膽敢高舉自己的義呢？這個問題並不太難回答。

因為除非大衛是將自己與誣蔑他的仇敵比較，他絶不誇耀自己的義。他有著良心的見證，他定意不越過神的命令和界限，因此，他呼求神作他的保護者時，並不是出於魯莽。

因此，我們看見大衛稱神為他的保護者，是在尊榮上帝，讓他有更好準備來與世人相比較。

他兩次祈求被垂聽，我們看見他痛心的程度，和他禱告的懇切。這節的最後一句，「聽我的禱告」，他表現出對禱告蒙垂聽（也就是，得著神的憐憫）的深切盼望。

並且，理所當然地，當我們向神祈求任何東西，都應該是以神的美善和神的決定來祈求神救我們離開困苦。



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詩篇第四篇 導言

大衛在這詩的起首祈求上帝幫助，然後，他立即把話題轉向他的敵人，並倚靠上帝的應許得勝了。

所以，他能以自身的例子教導我們，當我們處於逆境，或極大的困苦，我們應當默想上帝的應許，使我們有得救的盼望。這盼望就像盾牌一樣保衛著我們，使我們能突破一切纏擾著我們的試探。

[ 大衛的詩，交與伶長。用絲絃的樂器。]

我們不肯定這首詩是在何時寫作的。但從其大意推測，當時大衛有可能正在逃亡之中。

我個人認為這是指他被掃羅逼迫的時期。然而，倘若有人傾向認為這是指他逃離押沙龍的逼迫的時期，我也不會為此爭辯。

不過，在第二節，大衛提到「要到幾時呢？」，顯示他正處於長期的掙扎之中，故此我認為前一個看法則更為可能。我們知道，大衛曾在各樣試煉中受攻擊，是從掃羅成為他的敵人開始，一直到他完全被拯救以前。

而有關這一句的用詞，我在此只提出一至兩項簡單的觀察。有人把「מנתה」（Lamnetsah）譯成永遠；他們說這是此詩寫成時所使用的曲調，但我反對這種牽強的翻譯。

有人更準確地認為「מנצה」（Menetsah） 象徵一個出眾的人。但由於解經家不能一致同意此字有特別卓越和莊重的意思，故我們只能說，這字是指樂隊中的帶領者。

我不同意把此字譯成征服者，因為即使在本詩能夠通順表達，但在其他地方卻並不乎合。

而有關第二個字 Neginoth，我認為是由動詞נגך（Nagan）翻譯，用以表示擊打的聲音。故此，我認為這是指一件樂器。所以，這首詩是除了是唱出來，還有樂器伴奏，並由樂隊的帶領者主持。


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詩篇 3：8 加爾文註譯中文翻譯

『救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。（細拉）』

救恩屬乎耶和華

的確可以翻譯為「救恩是屬於耶和華」，但是我會考慮一個比較自然和明顯的理解︰救恩，或是拯救，是單單掌握在神的手中。

大衛這樣說，不單是將拯救和施行拯救所當得的讚美都歸於神，更是說即使情況多麼艱巨，神仍然大有能力施行拯救。

在這詩篇的結尾，大衛認定神的拯救不是單單臨到他個人，而是臨到整個群體。也就是說，普世的教會能因為神國度裏的安定而得以保存不被毁滅。

因此，大衛要說明他周遭惡人的陰謀都會因上帝對教會的保守而被化解。

在這篇文章我們學習到，教會在每次患難中都會被拯救出來，因為神有能力去拯救她，也永遠不會將恩典和祝福從她身上挪去。


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詩篇 3：7 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，求你起來！我的　神啊，求你救我！因為你打了我一切仇敵的腮骨，敲碎了惡人的牙齒。』

「耶和華啊，求你起來！」

就像在前一節大衛提到自己正身處於一個平靜安穩的景況中，我們看到他現在祈求神在他生命裏保護他的安全。就正如他在說︰「主，因你已推倒我的仇敵，求你使這好處臨到我，直到我離開世界的日子。」

在詩篇裏，大衛常會將不同的感受混合在一起，所以，在提到他在神裏面的堅固信心後，他又重新回到在詩篇開首的那個禱告之中。

他祈求受到保守，因他正在巨大的危險中。

後半節提到神擊打他的仇敵，有兩種可能的理解。第一個可能，是在禱告中他記起自己從前的得勝；第二個可能，是在經歷神的幫助，禱告得蒙垂聽以後，他獻上感恩。我個人較傾向於第二種理解。

因此，首先他在遇見危難是要逃到上帝那裏尋求幫助，謙卑下來祈求祂的解救，然後得著解救以後，他感謝上帝的恩典。他以這感恩來見證上帝是那使他得救的創始成終者。


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詩篇 3：5 - 6 加爾文註譯中文翻譯

『我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。』

按照原文的用法，「我躺下睡覺」這句所用的過去式，有時是用在將來的時候，即「我將會躺下睡覺」。如果我們仍然用過去式去理解，大衛的表達是很強烈而且很好的，就是他過去曾在多次將死的危難之中安然入睡，就像他已經勝過一切的危險一樣。我們可以肯定，他曾被憂慮無情地淹沒，但這一切橫蠻的攻擊最後也被信心所化解了，使他無論是如何被攪擾，仍能在主裏安息。所以，敬虔的人不會永遠無法勝過他們的恐懼，而不敬虔的人，因為他們不依靠上帝，就算他們只是面對些微的危險，也會被憂傷擊倒。

有人認為這句有一個時態的轉換，因此，認為應將動詞轉為未來式，變成︰「我將躺下睡覺，並會醒來」，因為緊接著就是未來式的「主將會保護我」。但因為在最後一句，是表達連續不斷的動作，因此我認為不需要因此將前句的時態也更改過來。

我們仍然應當知道，對自己的安全能充滿信心，並不是單在受患難時才出現的。或最起碼，不是單限制在患難的時候的。因為，在我看來，大衛是提到自己在信心和禱告之中怎樣得著好處，而這不動搖的平安是在恆常規律性的禱告之中建立起來的。這方面，大衛是以例子來表達︰「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。」他說明自己怎樣照常生活，不被懼怕所影響。他就像在說︰「我不是躺下輾轉難眠，我乃是好好安睡，而在充滿思慮和恐懼的人身上，通常也不會有這樣的安睡發生。」但讓我們特別注意，大衛有著對自身安全這樣的信心，是基於上帝的保護，而不是出於自己的愚昧無知。

有些惡人也有方法很快安睡，就是想像自己已經與死亡立了約。但大衛不是這樣。他能夠安穩，不是因為其他原因，只是單單因為他被上帝的能力所承托，並且以祂的幫助來保護自己。

在第六節，他將這個信心推廣到一個無法測度的廣大層面，是每個敬虔的人都在經歷神的保護裏有部份的明白和了解的。神有無限的能力，因此即使全世界都與我們作對，神的能力也足夠勝過，並且有餘。並且，除非我們將這至高的尊榮歸給上帝，否則我們的勇敢是必然失效的。所以，讓我們學習在危險時，不要以人的方法來量度上帝供給的幫助，反之，我們可以輕視一切臨到我們的凶險處境，因為一切試著與神對抗的行動，都是毫無作用的。


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詩篇 3：4 加爾文註譯中文翻譯

『我用我的聲音求告耶和華，他就從他的聖山上應允我。（細拉）』

「我用我的聲音求告耶和華」

在這裏，他告訴我們，他沒有被患難擊倒，也沒有被不敬虔的嘲笑打敗，使他不能向神禱告。在最大的憂傷之時，仍然以信心向神祈求，就是他信心的明證。如果我們對神仍然存有一點點信心，就不應憂鬱地咬著自己嚼環的同時，卻將痛苦呻吟的聲音吞進肚子裏不對神傾訴。

「我用我的聲音」這句裏面也沒有多餘字句。大衛提到「我的聲音」，是更好地表達出，無論惡人對他如何怒氣填胸，他也不會因此閉口，他要開口，大聲而堅定地提到自己的神！在急難痛苦和巨大試探之中，這樣做是不容易的。他提到要用他自己的聲音，是為了表明要與外間混亂的喊叫所抗衡。這些混亂的喊叫，或許是怪責自己，或者是咒詛上帝，或簡單來說，就是以一個充滿鬱結的混亂心情將過盛的情緒即時宣洩。

但對我來說，大衛的意思是，在敵人為要消滅他信心而講的褻瀆話語中間，他不要靜默，反而要更提起聲線來呼求上帝，就是那位在那些惡人心裏假想已成為大衛的仇敵的上帝。他說，他的呼叫不是虛空無效的，以鼓勵所有敬虔的人常常如此。

「他的聖山」

「祂的聖山」或作「祂的聖潔的山」，不應像部份人那樣理解為「天上」。的確，在聖經其他地方，會將「天上」稱為神的聖殿，但大衛在這裏明顯是指到神的約櫃，當時約櫃正在錫安山上。

「從聖山上應允我」，所指的就是雖然他已經逃到壙野，但神仍然是從那裏垂聽他的禱告。
聖經裏的確提到（撒下 15：24 - 25），當亞比亞他把約櫃抬來，大衛並不容許。「王對撒督
說：你將　神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的
居所。」這是何等大的信心！他知道神揀選錫安作為安放約櫃的地方，但儘管面對這個處境，他情願失去一個上帝同在的具體象徵（對大衛來說，這就有如失去自己的內臟那樣痛苦），也不願意做出任何違背上帝心意的行動。

現在，他所誇耀的是，即使他被趕離不能看見約櫃，但這並不是說他與約櫃無關，因為神就在他的身邊垂聽他的禱告！因此，他以「聖山上」來表達他找到了適當的途徑。他沒有看得見的象徵在身旁，因為在這一刻，看得見的象徵是不合宜的；他也沒有對某個特定地方有所迷信，以人的想法來理解上帝的榮耀。

所以，他沒有徒然地排列一些字詞然後消失在空氣之中，就像不信的人常常那樣，而且他們禱告會帶著懷疑，又不知道應向哪個地方作出禱告。大衛將自己轉向會幕，在那裏，神曾應許會恩待他的僕人。因此，他帶著信心禱告，而這信心是真會成就的。

在我們這時候，因為舊日在律法裏隱藏著的影子已在基督裏實現了，所以我們有一個更簡單直接到神面前的方法，若是我們不是明知故犯地偏離正路的話。



葡萄樹的枝子

詩篇 3：3 加爾文註譯中文翻譯

『但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。」

「但」字的原文是與「並且」的原文相同。和合本的翻譯是正確的。因為這節的語調裏，大衛是充滿信心，與仇敵的嘲笑取弄形成很大對比。大衛又說，不論他們說什麼，他都只會單單依靠神的說話。看來他心裏得到了被解救的盼望，因為我們看見大衛沒有再提到他面對的苦難是神在施行審判，但我們看見的，是他依靠神的幫助、勇敢地面對他的仇敵，就是那些繼續行惡來發動叛變的人。大衛清楚看到，他們是要推翻一個真正合法的君王。

簡單來說，當承認了他從前的罪以後，他只是以現在的單一事件來思想。所以，大衛正是以上帝僕人的身份來應付惡人對他的傷害。人為自己的罪惡表示哀痛以後，應該謙卑地將自己放在神的憐憫之下。他們不應再追念舊日所犯的罪，而應該定睛注視現今使他們痛苦的直接原因，使他們可以在面對奸惡的對待時，能夠毫無懷疑地依靠神的幫助。

特別是當他們被惡意對待時，神的真理正被抵擋，就更應因此大大得到鼓勵，因為知道神肯定會使自己的應許成就。祂肯定不會容讓惡人的計謀成就。否則，大衛就會像是明明知道因自己犯罪而失去上帝的認可和幫助時，仍然故意毫無根據地說神會來幫助他。但他實在知道自己沒有從神的悅納裏被完全割離，也確實知道神沒有收回讓他作王的選召，因此，他能盼望從現今的試煉中得著解救。

當他先以神與盾牌作比較，他表示自己是被神的力量所保護。因此，他也得出結論︰神是他的榮耀，因為神會保存和保護神所賜給他作為君王的尊榮。正因如此，他能剛強壯膽，使他能昂首挺胸地前行。


葡萄樹的枝子

詩篇 3：2 加爾文註譯中文翻譯

『有許多人議論我說：他得不著　神的幫助。（細拉）』

『（ESV）many are saying of my soul, there is no salvation for him in God. — Selah 』

「有許多人議論我」的原文翻譯中，有好些未能表達真正的意思。原文字面上的確可以是指單單議論他。但大衛更要表達的是，他的心被敵人的嘲笑所刺透。原文裏「我」（或作「靈魂」）的意思，在我看來，是特別指到心裏的情感功能而言。

這個用法，我們可以對照詩篇 35：3 —「對我的靈魂說：我是拯救你的」。大衛是以自己為一個例子，說明即使全世界異口同聲地要使我們絕望，與其聆聽他們的聲音，倒不如單單聆聽神自己，並常常珍惜祂所應許給我們救恩的盼望。當惡人竭力打倒我們的心，我們要以禱告來保護它！

有關「細拉」的真正意思，解經家持有不同意見。有些人認為這是表達肯定，與「阿們」或「真的」是同一意思。有些理解為「直到永遠」。但「細拉」一詞的原文，是從「提起」而來的。因此我們傾向認為「細拉」是表達提起聲線來與歌唱相調和。同時，我們要觀察到，音樂是與情感息息相關的。「細拉」的使用，是為了與音樂的主題一致。就像在這裏，大衛在談到他的敵人如何取笑羞辱他，要奪去他的盼望，就好像神自己的保護是全無價值，甚至定意要以此得罪上帝；大衛的心被傷透了，因此，就用「細拉」來表達。接下來，我們將看到大衛引入一個得著信心的新理由，使他堅信能夠安然渡過時，他也就再用了「細拉」。


葡萄樹的枝子

同伴

同伴（或同行者）：家人、朋友、弟兄姊妹是……

同伴，不是為了認同自己而存在的。只一味認同自己的，不是同伴，而是愛說虛空、謊言的奉承者。

同伴是：
當我（或我們）在犯錯時，他會提醒；
當我預備作惡時，他會阻止；
當我行在正確之事上，被眾人誤解並攻擊時，他能明白、理解，並且願意默默的作陪同、安慰與支持。

在真理的立場上，我們共同信守，並絕不因個人的驕傲或膽怯而妥協。在相對的事情上，若有不同的意見，則共同努力協調，彼此以謙卑、柔和的心來討論，為的是要能夠一同順服真理，達致榮耀上帝，造就人。

同伴，是重要的朋友，是不可分割的肢體，更是在真理的基礎上共同進退的家人。所以，並非在一起行動的才是同伴，相反，同伴是即使身處的位置不一，心意卻仍然是相通的。因為，『同伴乃是在真理裡面有着合一的心』。



小農夫