每日靈修 20130531 (創世記 6:5-6)

經文：耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。（創世記六章五至六節）

在這兩節經文中，我們看到人實在是非常微小，不論在知的層面、在能力的層面，各個層面都是很微小，但愛我們的上帝卻是如此看重我們，竟為我們憂傷。人被造原是為了榮耀上帝，可是人卻選擇離開祂，不遵行祂的旨意，所思所行的盡是與祂的心意相違，這就是惡、就是罪了。作父母的很容易明白這樣的事，就是生養孩子，望子成才。當孩子一次又一次作出叛逆的行為時，父母便勸勉他、管教他，為他的所作所為而憂傷、流淚。上帝豈不比我們的父母更愛我們嗎？當我們又再犯罪之時，祂便再次為我們擔憂、心中憂傷。

每日靈修 20130530 (創世記 6:5-6)

經文：耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。（創世記六章五至六節）

在第六節中的「耶和華就後悔」這幾個字上，使許多人以為上帝也是一位會改變的上帝，以為上帝的後悔和我們人類的後悔是同一個意思，就是「假若上帝早就能知道會發生這樣的事、假若上帝能夠早就知道人會墮落，那上帝便不會造人了，現在上帝看到人這樣的敗壞，便後悔了，覺得自己做錯了，是不該把人創造出來的。」這樣的想法，是對的嗎？當然是錯誤的。

每日靈修 20130529 (創世記 6:5-6)

經文：耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。（創世記六章五至六節）

沒有上帝同在的人，終日思想的便是惡，這是何等可悲的事。人以為沒有了上帝，便得着自由，因為不再受到正確的規範，可以任憑自己的私慾橫行，作各樣自己所喜好的事情，但實在的是，當人沒有上帝的同在，連基本所說的自由也失去了，因為人只能思想惡事，無法作任何與「善」相關的事。

約書亞記12章

這一章主要記錄以色列人擊敗的王的名稱，以色列人這種一步一腳印，見證著神應許的真確。
神的應許終會實現的，只要我們學習緊緊依靠、緊緊跟隨就可以了，所以基督徒跟未信者的分別，就是基督徒要有盼望，你有沒有滿心歡喜的期待神應許的實現呢？

每日靈修 20130528 (創世記 6:1-4)

經文：當人在世上多起來、又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上，後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。（創世記六章一至四節）

偉人是指誰？是指作了很偉大的事，然後被記念成為偉大的人，所以稱為偉人嗎？「偉人」這個字在希伯來詞語的詞根意思是「跌倒」或是「墮落者」，按照字面的意思則是「身形高大、有強大力量的人」，所以這裡的偉人是暗示着他們的景況，或是他們的個性。人在犯罪的時候總是以為自己所作的是大事，是很了不起的，以為自己能按照現在所擁有的能力或是權勢來欺壓一些弱小之人，這樣的人是真的偉大嗎？不是的，這樣的人乃是弱小的。這樣的人，在上帝眼中不但是愚昧，亦是跌倒、在墮落中無法起來之人。假若上帝不施恩與他，他是無法倚靠自己的能力來站起來，只有繼續往下沉淪。

每日靈修 20130527 (創世記 6:1-4)

經文：當人在世上多起來、又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上，後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。（創世記六章一至四節）

人因着自己的私慾，隨意挑選自己所喜愛的，但人所喜愛的並不與上帝聯合，不是屬上帝的心意，而是要選擇離開上帝，立自己為自己的主。在世上進行破壞，在上帝的殿中進行毀壞、作絆倒性的工作，以上帝所賜予的恩典來破壞上帝的工作，行上帝眼中所恨惡之事。

每日靈修 20130526 (創世記 6:1-4)

經文：當人在世上多起來、又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上，後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。（創世記六章一至四節）

上帝的靈是生命的源頭，假若上帝收回了祂的靈，人便要歸向死亡，而不再是活着。「你掩面，牠們便驚惶；你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，牠們便受造；你使地面更換為新。（詩篇一百零四篇二十九至三十節）」血氣原文是肉體，「屬乎血氣」就是指屬肉體的意思。自從人犯罪以後，人的身體就是有罪的，而有罪的身體是會朽壞、滅亡的，所以當人犯罪離開上帝以後，就是選擇按肉體的意念而行，並不是按上帝的心意而行。這時，人便是往死亡的路走，而不在生命之路上。

每日靈修 20130525 (創世記 6:1-2)

經文：當人在世上多起來、又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。（創世記六章一至二節）

跟隨主的人倚靠什麼？就是信心。這「信心」不是用我們的肉眼來看見，因在希伯來書第十一章一節已告訴了我們：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」所以，若然要看見才能有信心，這實在不是聖經的教導。可是人總喜歡以有限的來猜度無限的，就是以自己的愚昧來衡量那智慧的，又以短暫的來作永恆的根基，就是把可靠的扔棄，換取那不可靠的。

每日靈修 20130524 (創世記 6:1-2)

經文：當人在世上多起來、又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。（創世記六章一至二節）

這是一則嚴重的警告，上帝的兒子，這是指向上帝本來所揀選的，但在永恆的預定中，原來這人實在是屬於滅亡的。這代表了什麼？十二門徒的猶大，也是說明了有許多以為單憑決了志、受了洗、週末有去教會的、有讀神學的、有明白聖經的便能進入天國得享永生，這是錯誤的觀念，若不遵行上帝旨意的，不論「明白」了多少，仍然是與救恩無份。「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。（馬太福音七章二十一節）」

約書亞記11章

「夏瑣王耶賓聽見這事、就打發人去見瑪頓王約巴、伸崙王、押煞王、與北方、山地、基尼烈南邊的亞拉巴高原、並西邊多珥山岡的諸王．
又去見東方和西方的迦南人、與山地的亞摩利人、赫人、比利洗人、耶布斯人、並黑門山根米斯巴地的希未人。

每日靈修 20130523 (創世記 6:1-2)

經文：當人在世上多起來、又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。（創世記六章一至二節）

上帝的兒子們到底是誰？有人指這是天使，但若在這裡解作天使，就與馬太福音第二十二章三十節中所提及的「天使是不娶也不嫁」有所矛盾。所以這裡所指的「上帝的兒子們」應該是說塞特的後裔比較適合，因為屬上帝的人是被上帝稱為兒子的（加拉太書四章五至六節）。屬上帝的是「上帝的兒子」，因着對比的關係，那些不屬上帝的則是屬乎血氣、是屬世界的，所以被稱為「人的女子」，這樣我們能推算「人的女子」大概是指該隱的後裔。

每日靈修 20130522 (創世記 5:25-32)

經文：瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。（創世記五章二十五至三十二節）

一提說「挪亞」這個名字，就會令人聯想起挪亞方舟，然後人便很容易想起兩隻、七隻、一家八口、洪水滅世等等的事情。但拉麥把兒子起名為「挪亞」，重點並不是放在這些事上，而是他知道在人有罪以後，人的一生不過是在工作勞苦當中，若按照人所行的路，結局只有一死。但是感謝上帝，因為人不是在勞苦之後結局只有滅亡一途，而是上帝在永恆中已為人預備，為人開出一條新的出路，使人能得着安慰，得享平安、喜樂。

每日靈修 20130521 (創世記 5:25-32)

經文：瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。（創世記五章二十五至三十二節）

瑪土撒拉這名字表現出以諾的信心，以諾因知道在瑪土撒拉死時會有審判，所以把兒子的名字改成「瑪土撒拉」，而當瑪土撒拉把他的兒子改名為「拉麥」，則是出現另一個重要的訊息。

「拉麥」是指健壯和有能力。在塞特的族譜中全是屬上帝的人，瑪土撒拉把兒子改名為「拉麥」，用意不是要顯出自己是有能力的人，或是要炫耀自己，而是求主加力，讓自己能多作主工。

每日靈修 20130520 (創世記 5:23-24)

經文：以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。（創世記五章二十三至二十四節）

人所看的是表面，所以若以表面來看以諾在塞特的家族中可謂是活得最短的一位，因為他在地上僅存活了三百六十五年。就以當時的文化背景來說，他可能被稱為最不受祝福的一位，因為他在地上的日子並不長久。

若要應用在我們現今的世代中，或許就是教會人數、教會的大小、佈道會的決志數量、奉獻數目的多少，以此作為決定一間教會是否合乎上帝的心意、是否備受上帝的祝福。所以許多大教會、人數增長得快的就自稱是上帝的工作，是上帝的祝福與自己的教會是行走在上帝的心意中。

每日靈修 20130519 (創世記 5:22-24)

經文：以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。（創世記五章二十二至二十四節）

以諾是獨身的嗎？絕對不是，以諾亦是有着家庭的。那以諾是只管傳福音，然後忽略家庭的嗎？也沒有，因為他仍然有生兒育女。

這是多麼驚人的訊息！人常言因着工作的關係，因着家庭的原故，以致自己沒有時間讀經禱告、沒有時間親近上帝，也沒有時間去傳福音，更不用說會去牧養信徒。但以諾是有家庭的人，他在各方面都是盡責的，他生了瑪土撒拉以後，是與上帝同行三百年之久（也就是他的一生都在與上帝同行，直到他被上帝取去，不在世上）。他與上帝同行之時，並沒有說因為要事奉主，所以他就放下了兒女，獨自離開家庭，把家庭都放棄了，而是他在與上帝同行的同時，亦有好好作丈夫及父親的角色。

每日靈修 20130518 (創世記 5:21-29)

經文：以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」（創世記五章二十一至二十九節）

一提到以諾，人就會聯想到以諾與上帝同行這事，但在此事以前，還有一件重要的事，就是以諾在六十五歲之時生的孩子，為這孩子所取的名字。人為自己孩子取名，許多是以自己的期望而取的，或是為了炫耀自己的名，但以諾在這裡為孩子所取的名是叫作「瑪土撒拉」。「瑪土撒拉」的意思是射箭者，也有着到死的時候將要發生大事的意思。他到底是為何會把兒子取叫這樣的名字？或許是得到了上帝的啟示，知道當他的兒子死時會有大事要發生，所以把兒子的名字取為「瑪土撒拉」。瑪土撒拉在一百八十七歲時生了拉麥，拉麥在一百八十二歲時生了挪亞，而在挪亞之六百歲之時，正好是上帝用洪水滅世的那一年，也就是瑪土撒拉死的那一年，這便應驗了「瑪土撒拉」這個名字的預言，讓我們知道以諾為兒子所取的名字並不是從自己而來，而是從啟示而來。

每日靈修 20130517 (創世記 5:9-24)

經文：以挪士活到九十歲，生了該南。以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。以挪士共活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列。該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒養女。該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒養女。瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。雅列活到一百六十二歲，生了以諾。雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。（創世記五章九至二十四節）

塞特及其後代是代表着屬上帝的人，我們從中能看見屬上帝的是以怎樣的事為重。「該南」的意思是「得着、鐵匠」，其中包含着感恩與裝備，但這不像該隱般，製造鐵器來為自己作爭戰。該南的存在，是為着上帝的國作爭戰，而非為了讓自己得着更大的權柄，不是要自己作主，顯出自己的主權而製造武器。該南乃是為上帝而預備自己，他所生的孩子同樣亦表達了他的意念。「瑪勒列」的意思是「上帝的稱許」。人該以得着上帝的稱許為重點，不是以活在世上享樂為首。世界的一切總會過去、是會朽壞的，我們若是抱緊這一切，到最後仍然是一無所有。人活着是為了榮耀上帝，不是為了等待死亡，也不是為了自己。「雅列」的意思是「向下流出或降下」，這裡有着兩個意思，看到瑪勒列明白到恩典是從上帝那裡賜下的，同時亦期盼這恩典能不斷的流傳下去。

每日靈修 20130516 (創世記 5:6-8)

經文：塞特活到一百零五歲，生了以挪士。塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。（創世記五章六至八節）

「以挪士」意思是軟弱必要死之人。我們雖然看到塞特共活了九百一十二歲才死，但他並沒有因此而感到自己還有很長的時間，他在一百零五歲的時候（約人生的十份一時間，大約是我們現在的十歲左右），便已明白到自己的時日並不是很多。這不是代表塞特是個很悲觀的人，而是他不會胡亂說「明天會更好、我還有很多時間」，這是一種明白自己是有限，而願意在有限的時間內盡力去事奉上帝的心。

每日靈修 20130515 (創世記 5:3-5)

經文：亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。塞特活到一百零五歲，生了以挪士。塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。（創世記五章三至五節）

亞當生了塞特以後，是不是就完結了，終結了他的生命，或是就這樣完成了使命，便可以等待他的死亡來臨？不是的。我們看到亞當在生了塞特後，仍然有繼續生兒養女（即繼續生兒女、養育兒女），這樣就告訴了我們人生養眾多不是成為祝福的終結，也不是人責任的終結，人在生兒女以後，有更重要的事情要做，就是養育他。從靈意的層面來說，這個「生」是指「福音的生」，也就是以福音生孩子，以福音來餵養長大的兒女。

約書亞記10章

「耶路撒冷王亞多尼洗德聽見約書亞奪了艾城、盡行毀滅．怎樣待耶利哥和耶利哥的王、也照樣待艾城和艾城的王．又聽見基遍的居民與以色列人立了和約、住在他們中間．
就甚懼怕、因為基遍是一座大城、如都城一般、比艾城更大、並且城內的人都是勇士。
所以耶路撒冷王亞多尼洗德打發人去見希伯崙王何咸、耶末王毗蘭、拉吉王雅非亞、和伊磯倫王底璧、說、求你們上來幫助我、我們好攻打基遍．因為他們與約書亞和以色列人立了和約。

每日靈修 20130514 (創世記 5:3-32)

經文：亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。塞特活到一百零五歲，生了以挪士。塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。以挪士活到九十歲，生了該南。以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。以挪士共活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列。該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒養女。該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒養女。瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。雅列活到一百六十二歲，生了以諾。雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。（創世記五章三至三十二節）

這裡有着許多的名字，有着不同的年歲日子，最短的記錄是以諾（這以諾並非該隱支線的以諾），共活了三百六十五歲。而最長的是瑪土撒拉，共活了九百六十九歲。但無論是誰人，都沒有人被記錄活超過一千歲，都是在千歲以內，這讓我想起了兩節經文「在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。（詩篇九十篇四節）」「耶和華上帝吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！（創世記二章十六至十七節）」這到底是要怎說呢？在最初蛇對女人說：「你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。（創世記三章四至五節）」看似撒旦比上帝說的更真實，因為人吃了以後並沒有馬上死，而且眼睛也真的明亮了，能看到自己的羞恥。但當看到這個家譜與以上兩段經文的時候，我們便不得不承認，上帝的話是不會落空的。在上帝眼中，千年如同一日，又如夜間的一更，也就是說，當亞當吃了上帝禁止吃的善惡分別樹上的果子後，他就無法過上帝眼中的一日，連一更也過不了。這樣看來，上帝指「吃的日子必定死」，那就必定死，這不論是與上帝的關係還是肉身上的死，都是在當日（千年如一日，又如夜間的一更）死了。

每日靈修 20130513 (創世記 5:1-2)

經文：亞當的後代記在下面。（當上帝造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為「人」。）（創世記五章一至二節）

「當上帝造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。」今日的社會要求男女平等，有時候甚至取這段經文作為上帝要男女平等的支持根據，但怎樣才算是平等？按照人來說，就是待遇要一樣、付出要一樣、能力要一樣、權柄要一樣，但這真的是平等嗎？這就是上帝的心意嗎？不是的。這裡的平等，不是指以上那些項目，因為上帝造每一個人，都有着不同的位置，都有着祂所安排的美意在其中，並不是每個人都要放在同一個位置，得着同樣的待遇。正如男生是要為家庭勞苦，但男生並沒有懷孕生子的功能，在哥林多前書中亦有記載「身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。（哥林多前書十二章十四節）」「若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？但如今，上帝隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。（哥林多前書十二章十七至十八節）」人若然要獲得公平，該是在「像基督、像上帝」的這個位份上取得公平，就是人都是按照上帝的形像樣式所造，不論是男的、還是女的。

基督徒擇偶

「我如何才知道誰是上帝為我安預備的伴侶呢？」這個問題較常得到的回應是這樣：首先對方是主內的人，其次雙方都在禱告中都有感動要在一起。筆者認為這個回應是正確的，但卻把擇偶的事看得太簡單。誠然，擇偶的確是很不簡單的事。

在擇偶之前，打好根基甚為重要，因為在不穩固的根基上建立感情關係，到頭來會帶來許多痛苦。而兩性關係的根基是先認識何謂「愛」。

每日靈修 20130512 (創世記 4:26)

經文：塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。（創世記四章二十六節）

「以挪士」有着軟弱必死之人的意思。人若是屬上帝的，必要先明白自己本是該滅亡的，是不配得上帝所賜下的恩典的，就是「雖然不配，卻因祂的愛而得着了」。不屬上帝的人正好相反，認為自己是應該得到一切的，也只有自己才是配得的。這正如浪子故事中的主角浪子一樣，在他以為自己是配得的時候（「父親，請你把我應得的家業分給我。（路加福音十五章十二節）」），結果是向滅亡一步一步的走（「既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。（路加福音十五章十四節）」）。當我們認為自己是該得的時候，我們就在祂為我們預備的永恆豐富中沒有份，正如該隱的家族一樣。

每日靈修 20130511 (創世記 4:25)

經文：亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：「上帝另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」（創世記四章二十五節）

「塞特」有着新的、代替者的意思，而塞特和他的後裔是要預表上帝的揀選與拯救，要讓新造的脫離那舊造的敗壞模樣。當看到這節經文的時候，我實在無法不大聲高呼「哈利路亞」，因為我們的上帝總是在掌權，並且祂一直在看顧我們、幫肋我們。

該隱的家族是代表一切不敬虔或不信之人，他和他的後裔亦代表了一切舊人，就是該滅亡之人。所以在上一節以後已經不再需要說下去，而在本章結束之前便提及塞特的開始，這是何等大的喜訊。人雖然犯罪，選擇的並不合上帝的心意，但上帝實在是不會作錯事的，祂讓舊的過去，新的留存，並讓新的能接受祂所賜的恩典。

每日靈修 20130510 (創世記 4:23-24)

經文：拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了（或譯：我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。（創世記四章二十三至二十四節）

拉麥是強壯的，是有能力的，但他並不把這一切得着的恩賜擺上，作為侍奉上帝所用，反而以這些作為尋找娛樂之用，為自己製造犯罪後的保護之用。這樣，我們能看見不信的人亦是如此，把得着的能力、權柄，用於個人享樂，甚至是犯罪及犯罪後如何為自己脫離被指控之用。

當一個人離開上帝的時候，就表現出他不再重視生命，這不論是自己的生命，還是別人的生命。當上帝與人同在之時，人對於受到逼迫或是傷害，並不以反擊作為他的回應，正如主耶穌在山上的教訓，並不是叫我們以眼還眼、以牙還牙。（馬太福音五章三十八至四十四節）

每日靈修 20130509 (創世記 4:17-22)

經文：該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八‧該隱的妹子是拿瑪。（創世記四章十七至二十二節）

真正的領導者是誰？是牧師嗎？是傳道人嗎？還是國家的官員？聖經告訴了我們，真正的領導者是創造天地的、是從天上而來的那位－－我們的主、我們的上帝。「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問他說：你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？他回答說：不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說：我主有甚麼話吩咐僕人。（約書亞記五章十三至十五節）」

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如何拆解同志釋經

同志釋經的核心重點：

→聖經是反對同性性濫交及變態性行為，但並沒有反對「忠誠，兩情相悅」的同性戀關係。

 

同志釋經的主要理據：

1.  誤解論：對聖經中針對同性戀的經文解毒錯誤，指這些經文並不是反對同性戀關係。
2.  過時論：聖經把同性戀定罪，是基於種種文化處境的原因，已今天這些定罪的規條已不 適用。

每日靈修 20130508 (創世記 4:17-22)

經文：該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八‧該隱的妹子是拿瑪。（創世記四章十七至二十二節）

人是因為不知道上帝的要求、上帝的刑罸才會離開上帝、得罪上帝嗎？不是的。聖經清楚告訴我們：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。（羅馬書一章二十節）」在這裏我們亦能從名字中看出人是明明知道若不遵行上帝的話、離開上帝，就會被上帝擊打（管教）、除去的（「米戶雅利」的意思是上帝要擊打、除去的）。而人亦知道自己是屬於上帝的（「瑪土撒利」的意思是屬於上帝的人），但就是不以上帝為上帝，反倒把上帝忽略，自立為主，妄想成為上帝，因為人以為自己即便是離開了上帝，仍然是有能力的（「拉麥」的意思是強而有能力的）。

約書亞記9章

「約但河西住山地、高原、並對著利巴嫩山沿大海一帶的諸王、就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王、聽見這事、就都聚集、同心合意的、要與約書亞和以色列人爭戰。」

每日靈修 20130507 (創世記 4:17-22)

經文：該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八‧該隱的妹子是拿瑪。（創世記四章十七至二十二節）

在舊約中，我們許多時候能從名字中，知道他們的明白與他們所思念的是什麼，那麼我們不妨嘗試觀看一些人物的名字，以知道起這些名的人心中所思念的是何事。

「以諾」是有着開始、學習的意思；「以拿」的意思是見證的城；「米戶雅利」的意思是上帝要擊打、除去的；「瑪土撒利」的意思是屬於上帝的人；「拉麥」的意思是強而有能力的；「亞大」的意思是娛樂；「洗拉」的意思是遮蓋；「雅八」的意思是領導；「猶八」的意思是快樂之聲；「土八該隱」的意思是該隱的展開；「拿瑪」的意思是可喜悅的。

異端邪教 - 東方閃電

兩個月前在恩福堂聽了異端辨惑的講座。近來，親目東方閃電(又稱全能神教會)在香港各處的活躍，而且有弟兄姊妹問及關於這異端的教義，因此我就盡一點力量，把之前講座的筆記整理一下，精要地表達於東方閃電的錯謬。

異端的定義：

1. 在聖經之外另加權威；
2. 核心的教義錯誤；
3. 將錯誤的教導系統化，以至全盤違背真理；
4. 建立教主的絕對權威及個人崇拜；
5. 視教派為唯一能使人得救的組織

每日靈修 20130506 (創世記 4:17-22)

經文：該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八‧該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八‧該隱的妹子是拿瑪。（創世記四章十七至二十二節）

這讓我們看到人雖然離開了上帝，但上帝仍然是看顧着人，使人得着普遍的恩典（非救恩），能在地上有着不同的能力互相效力，可以勞力然後暫時存活着。

當該隱離開了上帝以後，建立了不以上帝為首的文化，這正如最初亞當犯罪時一樣，在表面上得着了一些能力，建立了美好的文化。實際上是更步向自我滅亡，以文化敵擋上帝，在上帝與自己之間築起了牆。

以往人是無需要保護自己的，因為在上帝的保守中，人無需感到任何的懼怕，有的只是平安、喜樂。自離開上帝以後，人已經無法再獲得真正的平安，便企圖以那些有限的、自以為能使自己得享平安的短暫事物作保護自己。

每日靈修 20130505 (創世記 4:10-16)

經文：耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。（創世記四章十至十六節）

成功神學（或稱為豐富神學）所要帶出的是：人定勝天、人能掌控一切、人能成為上帝、人能改變自己的「命運」、人能決定自己的未來。為什麼這樣說？因為成功神學指的是人「對自己的信心」，只要信自己可以，就一定可以。可惜這非但不是聖經的道理，更是上帝所恨惡的。

每日靈修 20130504 (創世記 4:13-15)

經文：該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。（創世記四章十三至十五節）

該隱是不滿上帝的審判，所以在審判以後仍以自義的態度來面對上帝，這剛好與屬上帝的、悔改的人相違。悔改的人我們可從三個十架下的其中一個強盜中看見，悔改的強盜回應是：「我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。（路加福音二十三章四十一節）」

每日靈修 20130503 (創世記 4:13-14)

經文：該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」（創世記四章十三至十四節）

上帝對人說話、教訓人、審判人，人的第一個回應是什麼？是不是終於明白了自己是犯了罪，得罪了上帝，然後謙卑的承認自己是有罪的人，向上帝認罪悔改？很可惜，墮落的人並不是這樣，亞當沒有尋求上帝，卻為自己與上帝之間築起了牆（葉子編做的裙子），使自己與上帝隔絕。然後該隱更是莫視上帝的話，上帝給與他反省的機會，他卻去殺了上帝所喜悅的人（他的弟弟亞伯），當上帝責備他的時候，他亦沒有馬上省悟到自己是作了錯事，該認罪悔改，倒是先看到自己的需要，而向上帝作出不順服的表現（回應）。這就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求上帝的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕上帝。（羅馬書三章十至十八節）」

每日靈修 20130502 (創世記 4:10-12)

經文：耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創世記四章十至十二節）

親愛的弟兄姊妹，請容讓我向您們作提問：「我們自信主以後，我們活着是有盼望的嗎？我們的人生是有方向的嗎？那方向是要更活着基督嗎？還是為要讓自己生活得更好一點、物質享受更豐富一點？」

人若沒有上帝，就沒有方向，所尋所行的盡是虛空。以不能穩固、虛空、短暫之物作為根基，當暴雨、地震等來到時，便馬上倒塌下來。同樣，我們若只是以今生的福樂作為我們生存的目標，我們並不真的是屬上帝的，因為我們會漸發現，自己內裡並沒有平安、沒有真正的喜樂。

約書亞記8章

「耶和華對約書亞說、不要懼怕、也不要驚惶．你起來率領一切兵丁、上艾城去．我已經把艾城的王、和他的民、他的城、並他的地、都交在你手裡。你怎樣待耶利哥、和耶利哥的王、也當照樣待艾城、和艾城的王．只是城內所奪的財物、和牲畜、你們可以取為自己的掠物．你要在城後設下伏兵。」

每日靈修 20130501 (創世記 4:8-12)

經文：該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創世記四章八至十二節）

上帝是何等的恩待我們，人雖然得罪了上帝，上帝仍是不忘顧念我們，向我們施恩，使我們的勞苦是能得食。而我們能夠有着勞苦、工作的能力及機會，也是祂賜與的。我們有否為此而感謝祂？上帝是滿有恩典的，祂把一切的豐富賜給我們，人得着這些能力，竟然漸漸忘記祂，再次的驕傲起來，建立自己的勢力範圍。我們在前兩章看到上帝造人後，要人是看守與修理園子，給與人在工作的崗位仍然以侍奉上帝為主要，但人卻是要為自己而工作，不再以上帝為上帝。正如該隱，他熟悉「地」，因他是種地的，田間可謂是他的勢力範圍（熟識之地），他並沒有因此感謝上帝，沒有盡心盡力作這工並把最好的獻給賜福與他的上帝，卻是利用上帝給的權柄與恩典來攻擊他的弟兄，更把其弟兄殺了。