經文：他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裏。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。（創世記第十一章三十一節至十二章一節）
今日我們是怎樣看待一間教會的成功與否？怎樣才能知道一個傳道牧者是否忠心於上帝、是否正在行上帝所喜悅的事？許多信徒甚或牧者的教導都以「量」作為自己的教會是否上帝所祝福，甚至指自己是否忠心作上帝的工，他們會說因為自己是上帝忠心的僕人，所以上帝給他們建大教會，又使他們有很多會眾聽他們的話，這樣就顯明上帝喜悅他們所行的事，因為「量多」，這「量」用以證明他們是屬上帝的，是行正確的事。但作為基督徒的我們，判斷是非對錯是因為數量的關係嗎？按着只因多人的認同便是合理的嗎？相反，少數的又是否成了不合上帝的心意，是代表那是違背真理的？
假若以上那些是成立的，那聖經中的挪亞傳了一百二十年義道，上帝不該稱他為義人，不該把他當作忠僕，而是該指他是個可咒詛的人，因為他傳這麼久，除了自己的家人外，竟然連一個也不願意聽他的，還取笑他。另一個被人看為失敗的，應該是摩西，因為他無論作了什麼，最後竟然不能進去應許之地，死在應許之地以外。還有一個更是悲哀，這位就是耶穌基督，當祂道成肉身以後，在年輕時被人看為是奇怪的，祂長大後更是連半間教會都沒有建立就被人釘在十字架上了，而且被抓時更是門徒四散，從人的角度來看，祂所行的實在是失敗。但我們從聖經中知道實情、結局和上帝對這些事的評價是如何的。聖經指挪亞是個義人、摩西是在上帝家裡盡忠的人，而我們的救主耶穌基督則是得勝的君王，祂是連死亡的權勢都不能勝過祂的大君王，是以肉身的死亡來打敗掌死權的魔鬼，而聖經亦記載上帝親自的說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音三章十七節）
雖然我們都知道這些，可是今日仍有許多人事奉上帝乃是以自身的學問、經驗、聲望、金錢等等，作為帶領教會的基礎。不但自己如此，甚至還教導別人這樣行，結果只作了人所看為美好的起始，卻有他拉的收場一般的事奉終結（死亡、失敗、結束）。人若要事奉上帝，特別是作帶領的，必須要清楚上帝對自己的呼召，那個「清楚」並不是指已經全盤知道上帝要自己行的每一個細節，而是清晰地知道上帝要使用自己，自己是需要完全獻上、按照主所吩咐的話來為主所用，而不是按自己的心思意念而行。聖經中被呼召的本該是亞伯拉罕，可是在這幾節經文中卻給我們看到帶領者是他拉而非被呼召的亞伯拉罕，他拉是拜偶像的，作為屬上帝的人竟然不是以上帝的話來作帶領，反而成了跟從拜偶像的，結果就是被拜偶像的父親影響了，忘卻了主的呼召，一同居住在哈蘭。
基督徒該是影響別人的人，而非被影響的人，我們所被影響的，（即便是弟兄姊妹的勸勉）也只該是被基督與基督的話所影響，因為我們已經歸給了主，是屬祂的人，所以不論是我們的情感意志、學識才幹、生命能力，一切都應歸回基督。因為基督徒的獻上乃是全人的，而不是有所保留的獻祭，所以我們的一切都只是屬於基督。當我們真正願意歸向基督時，我們亦無需再被人牽動我們的情感而行，也就是同時學懂了忍耐和不輕易發怒（特別是為自己的事而發怒）。
當我們看到聖經的這些經文時，再次提醒我們一些重要的事情：我們聽人的話，那是因為這人聽上帝的話，服從人也因為要服從上帝，若果人所要求的與上帝的話相違，我們便不能服從人，而是要服從上帝。「彼得、約翰說：聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量罷！（使徒行傳四章十九節）」而一個人是否合乎上帝的心意，不是看他在數量上有多少，不是看對方作了什麼事，更不是以那人的地位和名聲作準，而是要看這人的言行是否一致，他所說的是否符合全本聖經，並且最終是否把人帶到基督的面前，讓人歸向基督而非歸向自己。
小農夫 @ 基督教果園
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