經文：亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女，名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子：原文是被建立）」。亞伯蘭聽從了撒萊的話。（創世記第十六章一至二節）
第十五章裡上帝再次向亞伯拉罕說會賜他數不盡的後裔時，第十六章一開始卻提出撒萊不能生育這個事實，然後轉向撒萊的一個使女夏甲。這兩節經文中，首先看見的是女性作為主導，原因是男性對上帝信心的軟弱，所以女性便作了主導。而身為妻子的又沒有把上帝的話放在心裡，卻是按照自己的意思而行，導致犯下了許多損害自己及後裔的過失。
上帝曾應許亞伯拉罕給他後裔：「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。（創世記十二章七節）」也明確的告訴他，只有他本身所生的才算是他的後裔：「亞伯蘭又說：你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣；你本身所生的纔成為你的後嗣。（創世記十五章三至四節）」但是，撒萊卻沒法生育，看起來像是上帝的承諾沒法實現一樣。所以，他的妻子撒萊便想了一個方法，以為這樣便可以「幫助上帝，使上帝的話不會落空」。
我們喜歡「幫助上帝」嗎？在傳福音之時，感覺人是拒絕福音的，便舉辦一個狂歡派對，來宣講一些悅耳的話，快快讓人舉手、決志做禱告。這樣算他們為得救的弟兄姊妹嗎？有時候，教會舉辦福音訊息的聚會，我們亦很想把福音傳揚給身旁的人，使他們一同得益處，但因為知道對方會拒絕，所以在邀請時撒謊，說是帶對方去一個有趣的地方，而自己則絕口不提「耶穌」、「教會」等字，目的是把對方騙進教會，以為這樣對方就有機會聽福音，並信耶穌嗎？以為這樣可以憑自己的方式來幫上帝。但我們要思想，難道上帝是有缺欠的、不完全的，所以要人的幫助？而人是否有足夠的智慧，或是說比上帝具有更高的智慧，足以幫助上帝？或許，這樣行的已忘記了聖經的話：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。（羅馬書一章十六至十七節）」「因為，出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。（路加福音一章三十七節）」當人不敢表明自己的身份，卻利用各樣的手段、個人的方法來「邀請」人到教會，或是逼使人開口說信耶穌時，那是否因為自己對福音、上帝的話沒有信心？是否正以福音為恥？所以要把那看為恥辱的大能的福音加上層層包裝？
論到夏甲，也就是撒萊的使女，她是個埃及人。可以推算夏甲應是當亞伯拉罕得罪上帝、欺騙法老，使法老與自己稱兄道弟的時候，所賜給他的財物、婢女之一。在古時，若是妻子不能生育，可以找其使女代為生育，所生的兒子可以立為後嗣，在法律上這是被承認的。但可有想到，是否只要通過法律，便可以任意為所欲為？任我們的意念而行？上帝設立一夫一妻的婚姻制度，原要我們二人合為一體。當世上的律法忽略上帝的話時，我們實在是大大的得罪了上帝。而在這裡，夏甲就是一個唾手可得的交合對象，夏甲比撒萊年輕，有可能使亞伯拉罕得到兒女。聖經在這裡告訴我們，許多看似很合理、也唾手可得的事往往是最大的危機，相比很大的困難才能得到的，還沒有這麽容易叫我們跌倒。反而那些看似不起眼、輕微的試探才是叫人常常被絆倒。
這事也讓我們思想到，錯誤地以環境作為信心對象的話，只要當下的環境比較困難，人的信心便軟弱起來。我們的信心對象應該是耶穌基督，而不是環境因素。因為真正的平安不是來自隨時改變的環境，而是相信永恆不變的上帝，並真的倚靠及把一切主權交托祂。「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。（希伯來書十二章二節）」
小農夫
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