經文：耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，對她說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下」；又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」；並說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利（就是神聽見的意思），因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的東邊。」夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的上帝」。因而說：「在這裡我也看見那看顧我的嗎？」（創世記第十六章七至十三節）
上帝是信實的，祂所說的話必要成全。在這裡，耶和華的使者告訴夏甲不怎麽理想的將來：「他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的東邊。」雖然耶和華施恩與她，使她的後裔極其繁多，但卻預先告訴她兒子野驢般的生命和靠刀劍的發展。有些人指這就是雙重預定論。什麼是雙重預定論？就是指「若上帝預定一個人得救，他便一定得救，即使人要拒絕接受救恩，也不能夠；若上帝要預定一個人滅亡，他就必然不能得救，儘管他如何努力悔改，上帝也不會拯救他。」相信雙重預定論的人指這是因為凡是上帝計劃的、預定的，都只能按祂所定而行，無法脫離祂的計劃。這種說法看似有理，其實卻是錯誤得很。
關於第一點，「若上帝預定一個人得救，他便一定得救，即使人要拒絕接受救恩，也不能夠。」這是正確的。因為上帝要拯救一個人，便會給與那人一顆願意悔改的心，並積極地引導他走光明的義路。但對於棄絕、遺棄這種說法，相信雙重預定論的人則把上帝說成作惡的樣子，認為上帝對於遺棄的預定也是積極性的，也就是縱使這個人想悔改，但因著上帝已經計劃這人不得救，無論這人怎樣做，上帝也會把這人推下地獄，不讓他得救，因為上帝的旨意是不能改變的。
我們的上帝乃是良善的上帝，絕不可能把人推下地獄，而聖經亦已解釋了這一點：「人被試探，不可說：『我是被上帝試探』；因為上帝不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。（雅各書一章十三至十七節）」這種預定或遺棄並不是積極的，是消極的遺棄，也就是上帝施與救恩的時候沒有揀選這些人，而這些人便會按自己的本性、隨從自己的私慾而繼續活在罪中，結局便是滅亡。
我們可以先記着上帝的預定分為兩類：一、『積極預定』，就是上帝計劃、引導人往永生之路；二、『消極預定』，上帝任憑人犯罪而暫不作管教，許可他們暫時隨從私慾而走向滅亡之路。在積極的預定中，上帝主動去引導祂所揀選的人，聖靈也在這些人心中動工，使他們在肉身壞死或主再來以前能夠信主、被稱為義而得救。「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。（約翰福音六章三十七節）」但是，上帝絕不可能積極預定一個人不得救，然後行使各種詭計，並在人心中動工，叫人遠離祂，使之無法相信祂而不得救。
「他為人必像野驢；他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在眾弟兄的東邊。」這並不是上帝積極地預定以實瑪利為不得救的人，而是把這實情告訴夏甲。因為上帝是慈愛的，祂要讓夏甲知道若不管教以實瑪利，將來他必然是難以馴服，並且難以與人相處。「東邊」原文的字義是對面，而「對面」是指敵對的意思，也就是指若夏甲不嚴厲管教以實瑪利，將來只會與自己的弟兄彼此相爭，他亦會作出許多傷害弟兄之事。其實，上帝把這事告訴夏甲的同時，也在提醒夏甲自己曾作的事，「亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕；他見自己有孕，就小看他的主母。」人因為得了有利的位置就驕傲起來，這是挑起紛爭的先兆，也是使人際間無法和睦相處的原因。上帝藉着教導（叫她回去服在主母手下）、提醒（她後裔會發生的事），再次告訴她現在所處的境況。假若夏甲知罪，並悔改，那是因為上帝不但在外工作（對她說話），也在內工作（聖靈進入她的心中，使她知罪、認罪、悔改）。
親愛的弟兄姊妹，我們相信預定，因為這是聖經內裡本來有的字句，也是上帝的話。但我們卻不相信雙重預定論。因為上帝只有積極引導人得救，卻沒有積極使人滅亡。「他願意萬人得救，明白真道。（提摩太前書二章四節）」
小農夫
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