經文:領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」羅得對他們說:「我主啊,不要如此!你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。」天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。(創世記第十九章十七至二十二節)
羅得的一生,沒有大的信心。即使他知道上帝決意要滅所多瑪,仍然遲延不走。甚至天使拯救他出來之後,吩咐他要往山上逃命時,他竟忘了被拯救本是上帝的心意,上帝既然拯救他,就必然有能力使他在所去之處安然居住,但他卻因自己的小信,向天使祈求另一個方法來保存自己的性命。若是這樣,為何彼得後書記載羅得是個義人?為什麼聖經還稱如此的人為義人?「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。(彼得後書二章七至八節)」
的確,羅得有許多軟弱之處,甚至處理事情的方式也不符合上帝的標準(妄想以惡成善),但不得不承認聖經稱他為義人這個事實。當提及一些與聖經相關之定義、標準時,必須以審慎的態度,來細看聖經下定義的標準,而非按我們墮落的思想來決定。從客觀的角度去想,羅得的確沒什麼資格被稱為義人,但聖經怎樣定一個人為義人?「正如『亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義』。所以,你們要知道:那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明,上帝要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。(加拉太書三章六至九節)」
羅得既被稱為義人,就證明他是個有信心的人。當然這不是指一個有信心的人,就在萬事上都選擇正確,也不是指每一次都必定對上帝有信心,因為聖經既稱亞伯拉罕為一切信之人的父(羅馬書四章十一節),很真實的,他亦會有軟弱的時候。一個信上帝的人會與不信之人有着明顯的分別。羅得雖然是信心軟弱,更常常受罪的影響,以致他所作的事並不怎樣正確,但卻不可以為,皆因他在這些罪人中間受到影響,正如我們的主耶穌基督也在罪人當中,傳講天國的事。若我們不在罪人當中,又怎樣向他們傳講天國的訊息,領人歸主?但是,羅得與耶穌基督住在罪人中,各自的心態是不相同的。他住在所多瑪不是為了要引領人認識上帝,當初他去所多瑪,因為在他和亞伯拉罕兩者的僕人爭吵後,亞伯拉罕建議要分開,因弟兄之間不可相爭,他讓羅得先選擇他喜愛的地方,羅得因看到所多瑪像埃及那樣繁榮,就不理會那裡的人是否上帝所喜悅,也沒有顧及叔父(亞伯拉罕)的需要,就選擇過去那邊居住。到了所多瑪後,他的靈性、見證不但無法影響城中的人,反而受了他們的影響,所以,在處理問題之時竟然打算以惡成善(為保兩位客人,犠牲自己女兒的貞潔)。但是,他仍然被聖經認為是義人,皆因他是信上帝的,以致雖然受到壞影響,仍不與他們一同犯姦淫和作惡。
如今我們這些基督徒,就是被拯救的人,從來不是因為有什麼好行為,所以上帝不捨得我們滅亡,乃是因着祂願意憐憫我們,便施恩拯救我們。當我們被上帝稱為義的時候,祂就賜下聖靈內住在我們心中,並動了善工,使我們能夠信祂,從而被稱為義。沒有一個人是因行為稱義的,若是能行,基督就不必為我們的罪而被釘死。我們沒有別的得救方法,僅僅只有一個,就是「承認自己是個罪人,在得救的事上完全是無能為力的,唯有信耶穌基督是我們唯一的救主,接受祂的拯救,又誠實的把自己完全交托於祂,讓祂掌管我們的一切,使我們不再按自己的意念而行,從而得救。」
我們實在是不配得上帝的救恩,亦確知無論怎樣努力,陷在罪中的我們,憑一己的努力,不可能達到上帝的標準,也不能藉成全律法而被稱為義。既是如此,我們便只有一條路可行 - 滅亡。但感謝上帝,因祂愛世人,便差祂的獨生子耶穌基督來到世上,代替我們承擔罪的工價,走上十字架的道路,被釘死、第三天復活,叫一切信祂的能得着永生的盼望。
親愛的朋友,若你仍未認識耶穌基督,我誠邀你認真、仔細地閱讀聖經,明白上帝對我們的愛是何等的長闊高深。願上帝引領你歸信基督,成為新造的人。親愛的弟兄姊妹,若我們已經得着這奇妙救恩,便該越發追求祂的國和祂的義,好在世上作祂的見證,而非使祂的名被羞辱。求主憐憫我們,叫我們得見祢所顯示的,又求聖靈在我們心中居住,幫助我們脫離罪,過一個聖潔的、由聖靈掌權的生活,使我們能榮耀祢。
小農夫
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