「那麼遠，這麼信」── 亞伯拉罕(下)

上回談到亞伯拉罕信心軟弱的一面，從他兩次在強鄰面前不敢認撒拉為妻子暴露了出來。歸根究底，亞伯拉罕不信神應許中的一句說話：「那咒詛你的、我必咒詛他」，因此他不信神能夠在仇敵面前保護他免受損傷。

      今回，我將會結束對亞伯拉罕的探討。亞伯拉罕所面對最大的信心考驗，是他沒有兒子；而亞伯拉罕信心最高峰的表現，則是獻上以撒。在亞伯拉罕的信心歷程中，我們看見信仰超理性的一面。

      當神應許亞伯拉罕的後嗣將會如天邊的星、海邊的沙那麼多時，亞伯拉罕的回應是：「主耶和華阿、我既無子、你還賜我甚麼呢．並且要承受我家業的、是大馬色人以利以謝。你沒有給我兒子、那生在我家中的人、就是我的後嗣。」其實，亞伯拉罕的推斷是很理性的，沒有親生的骨肉，承繼家業的唯有是生在家中的僕人。然而，上帝卻說：「這人必不成為你的後嗣、你本身所生的、纔成為你的後嗣。」

      既然生在家中的僕人不能成為亞伯拉罕的後嗣，只有亞伯拉罕本身所生的方能，那麼，如何面對撒拉不育的問題？在古代中東社會，主母可以有使女，使女與主母的丈夫所生的孩子，是歸在主母之下。因此，不育的撒拉要求其使女夏甲與亞伯拉罕同房生子，希望藉著她得到兒子。這個方法也是很合理性的，因為夏甲所生的以實馬利確實也是亞伯拉罕本身所生的，所以當上帝再次向亞伯拉罕重申祂的應許時，亞伯拉罕說：「但願以實瑪利活在你面前。」然而，上帝卻說：「不然、你妻子撒拉要給你生一個兒子、你要給他起名叫以撒、我要與他堅定所立的約、作他後裔永遠的約。」

      上帝對待亞伯拉罕的方式，有兩點曾經令我感到頗困惑。第一，亞伯拉罕只是用合乎理性的方式去面對他的人生困局，是合情合理的，但在上帝眼中卻變成小信，難道信心與理性是不能共存？第二，上帝為何不一開始就向亞伯拉罕講清楚，只有他本身所生，並與撒拉所生的兒子才能成為他的後裔？若一開始就講清楚，亞伯拉罕就不必憑自己的理性推斷是不是生在家中的僕人或以實馬利才是他的後裔。

      最近，在快餐店的一個經歷，帶給我一些啟發。有一天，我在美心快餐叫乾炒牛河，平時叫乾炒牛河是直接留意顯示屏上的號碼，號碼一到，才把收據交給水巴取食物。但那天，收銀員卻叫我直接把收據交給水巴，我感到那收銀員的說話十分不合理，心想必定是她弄錯了，於是我照舊留意顯示屏上的號碼。過了15分鐘，還不見顯示屏上有我收據上的號碼，便走到水巴問職員。職員向我解釋原來那天顯示屏壞了，因此必須把收據直接交給水巴。其實，一開始收銀員已經對我說要直接把收據交給水巴，只是她沒有解釋原因，我因相信自己的理性過於相信她的話，結果自以為聰明，反成了愚昧，累得自己白等15分鐘。同樣，神對亞伯拉罕說話也沒有解釋原因，但亞伯拉罕相信自己的理性過於神的話，結果自作聰明生了以實馬利，帶來難以收拾的後果。

      其實，理性與信心並沒有衝突，神賜給我們理性的功能，是要我們好好思考真理，並按照真理分辨是非，作出正確的抉擇。然而，我們必須知道理性是有限制的，不要誤用理性，要認定神的說話是超越人的理性。這不是霸道的思想，而是認清神與人之間本質上的分別。神既是全知、全智的神，並且掌控整個歷史的發展，這樣的一位神，祂的說話必定是確定無誤的。而我們人的理性並不全面，也夾雜了偏見，再加上控制不到外在環境的變化，我們人憑理性所想出來的計劃往往行之不通。因此，若不讓神的說話管理我們的理性，我們就難免會自作聰明，自取禍患。

      另外，上帝為何不一開始就向亞伯拉罕講清楚，只有他本身所生，並與撒拉所生的兒子才能成為他的後裔？其實，若果神一次過把祂對我們所計劃的每一個細節都告訴我們，我們就不需要一步一步尋求祂、信靠祂，沒有這樣的過程，我們對神的信心是不會成長的。從另一方面看，亞伯拉罕其實可以先求問神他的後裔將會怎樣誕生，神也必在合適的時間指示他。然而，亞伯拉罕並沒有先求問神，就自把自為，與使女夏甲生下以實馬利，讓自己的想法凌駕了神的指示，結果釀成家庭悲劇，甚至歷史性的民族矛盾。

      但是，神的慈愛與信實並沒有離開亞伯拉罕，在他一百歲那年，按照祂所應許的，使他與不育多年並停了經的撒拉生下了以撒，使父婦二人多年的苦笑轉為喜笑，讓我們看見只有是出於上帝的應許，人看為不可能的事，在神的大能中卻是可能。

      不過，十多年後，神給亞伯拉罕最大的試驗，吩咐他把他的獨生愛子以撒獻為燔祭。這要求除了在親情上極端為難之外，在理性上也是極大的矛盾。神應許亞伯拉罕的後裔必定成為大國，但苦等二十多年，亞伯拉罕與撒拉還沒有兒子，終於神賜下神蹟，使以撒出生，因此以撒的誕生是上帝兌現祂應許的明證。然而，十多年後，上帝為何竟要取走仍是童子的以撒？這樣，上帝之前所兌現的應許未免完全粉碎嗎？亞伯拉罕對神應許幾十年的信靠，到他臨終時竟完全幻滅？一切豈不是枉然嗎？

      然而，亞伯拉罕最後是欣然順服上帝這個看似不合情理的吩咐，希伯來書的作者就有以下的評論：

「亞伯拉罕因着信、被試驗的時候、就把以撒獻上．這便是那歡喜領受應許的、將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說、『從以撒生的纔要稱為你的後裔．』他以為　神還能叫人從死裏復活．他也彷彿從死中得回他的兒子來。」(希伯來書11：17-19)

      亞伯拉罕沒有忘記了神說過「以撒生的纔要稱為你的後裔」，但他同時要面對把以撒獻為燔祭的命令，一邊是神的應許，另一邊是神的命令。神的應許基本上是神自己親自成就，人只須相信祂會並能實現祂的應許就足夠；但神的命令是人必須順服的，即使當刻未能完全明白。因此，亞伯拉罕既然聽到神命令他把以撒獻為燔祭，他知道自己的本份就是順服神，至於「以撒生的纔要稱為你的後裔」這個應許，亞伯拉罕只能相信神會並能對自己所應許的負責到底。因此，他得到的結論是：神命令他殺以撒之後，還會有能力叫以撒從死裡復活，成就祂的應許。當然，神不是真的要他殺以撒，只是試驗他，在關鍵的時候制止他下手，以另一隻燔祭的公羊代替了以撒，使以撒彷彿從死裡復活，而亞伯拉罕亦因此成為歷世歷代信徒的信心之父。

      本篇要結束對亞伯拉罕的探討。從亞伯拉罕的一生中，我們看見信心真的如希伯來書所說是「所望之事的實底、未見之事的確據」，神為我們所定下的計劃，往往需要我們一步一步去尋求，並在尋求的過程中學習信靠，在信靠的過程中，我們會發現神的應許可能會與現實環境背道而馳，人憑自己的方法怎樣掙扎，也徒勞無功，只有神的手介入，在祂應許的範圍內，不可能的才能成為可能，為要顯明「在人這是不能的，在神卻凡事都能」。

虎