2014年5月31日星期六

每日靈修 20140531 (創世記 20:1-7)

經文:亞伯拉罕從那裡向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。但夜間,上帝來,在夢中對亞比米勒說:「你是個死人哪!因為你取了那女人來;她原是別人的妻子。」亞比米勒卻還沒有親近撒拉;他說:「主啊,連有義的國,你也要毀滅嗎?那人豈不是自己對我說『她是我的妹子』嗎?就是女人也自己說:『他是我的哥哥。』我做這事是心正手潔的。」上帝在夢中對他說:「我知道你做這事是心中正直;我也攔阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾著她。現在你把這人的妻子歸還他;因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死。」(創世記第二十章一至七節)

「我又使一個人信主了,感謝主!」或許這樣說的人並不多,但卻常聽見有人說「感謝主,這個人很厲害,使很多人信主。」驟聽像是沒有錯誤,其實是把榮耀從上帝那裡放到人身上去。人信主是因為人的演講精彩嗎?是因為講員作了什麼事情,令人信主嗎?人若是因為我們而信,只是信我們,不是信上帝。因為就連我們信主也是上帝對我們的憐憫,並不是因為某人或是某人所作的事。我們願意相信一個人所傳講的,是與他的見證相關,因為我們信任這個人,他所講的便比較容易接受。但是,對於信耶穌是基督這事,只因這單單是聖靈的工作,人在其中並沒有任何功勞。「我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。(腓立比書一章六節)」若是把信心的對象放在人身上,那我們是無法得救的,唯有基督才能拯救我們。罪得赦免是因基督甘願代替我們接受了罪的刑罰,一次性把自己獻上,按照上帝所吩咐的,豫表基督降生後要在十架上獻上永遠有效的祭,唯有信靠祂,我們才能真正罪得赦免。

2014年5月30日星期五

福音單張 20140530 - 「父」

20140530 福音單張 -「父」

說到父親,不同的人有着不同的想法,有些小孩子第一個想到的是「玩具」,因為父親下班回來就會買玩具給他。有些孩子會想起擁抱,父親那強而有力的手輕鬆地就能把自己抱起。當孩子長大、仍未到社會工作以前,可能會想到金錢,因他供應自己生活所需。不論怎樣,父給他們的印象多半是「供應者」。而開始踏入社會的青少年或成年人,因着自己成長了,擁有經濟能力,足以應付基本的生活要求,這時就把父扔在一旁。身旁圍繞着的就是工作的同事,玩樂的朋友,與父親之間的關係就變得越來越疏離。假若工作裡或是社會上遇到失意之事,一般人都會想起自己還有一個家可以回去,向自己的父親求助,但是多半仍會把他當作一位供應者,並沒有怎樣注意到自己與父親之間關係的重要性。

當時間一天一天的過去,父親也隨着時間漸漸老去,更多的人是直到父親離世,才發現還有許多話未能向這位重要的至親細說。想要回到過去,卻又知道這是不可能的事情,真是樹欲靜而風不息,子欲養而親不在,遺下了無盡的後悔,縱使想盡千方百計,如燒衣、誦經、或作一些宗教上的儀式來表示自己的心意,內心仍然非常痛苦,因為知道所作的一切,不過是為了讓自己的良心能夠安舒一點,可是實際上卻已經不能夠再讓父親體會我們內裡的一片孝心。這時多數人才明白,原來父親曾經為我們付出了這麽多,更可嘆的是我們或許會發現對父親的了解其實是非常有限並帶著許多偏差。

2014年5月29日星期四

每日靈修 20140529 (創世記 20:1-7)

經文:亞伯拉罕從那裡向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。但夜間,上帝來,在夢中對亞比米勒說:「你是個死人哪!因為你取了那女人來;她原是別人的妻子。」亞比米勒卻還沒有親近撒拉;他說:「主啊,連有義的國,你也要毀滅嗎?那人豈不是自己對我說『她是我的妹子』嗎?就是女人也自己說:『他是我的哥哥。』我做這事是心正手潔的。」上帝在夢中對他說:「我知道你做這事是心中正直;我也攔阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾著她。現在你把這人的妻子歸還他;因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死。」(創世記第二十章一至七節)

人總是喜歡為自己所犯的罪尋找借口,以為不知者不罪,「耶和華對該隱說:你兄弟亞伯在哪裡?他說:我不知道!我豈是看守我兄弟的麼?(創世記四章九節)」「於是,那夜他們叫父親喝酒,大女兒就進去和他父親同寢;他幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。(創世記十九章三十五節)」不知者不罪?聖經從沒有這樣的教導,這只是世俗的觀念,所以許多人就故意什麼都不去知道,在某一程度忽略上帝要我們知的事的這種責任。「若有人犯罪,行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事,他雖然不知道,還是有了罪,就要擔當他的罪孽。(利未記五章十七節)」

2014年5月28日星期三

每日靈修 20140528 (創世記 20:1-3)

經文:亞伯拉罕從那裡向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。但夜間,上帝來,在夢中對亞比米勒說:「你是個死人哪!因為你取了那女人來;她原是別人的妻子。」(創世記第二十章一至三節)

許多時候因為對上帝沒有信心而改變了方向,本是立定心志要追隨基督的,在看見敵人如此強大之時,便馬上停止或是退縮了。撒母耳記上裡的記載,我們亦看到靠着上帝而連勝的掃羅王與以色列人,遇到強敵時竟然極其害怕,而不是勇敢作戰。「非利士人招聚他們的軍旅,要來爭戰;聚集在屬猶大的梭哥,安營在梭哥和亞西加中間的以弗大憫。掃羅和以色列人也聚集,在以拉谷安營,擺列隊伍,要與非利士人打仗。非利士人站在這邊山上,以色列人站在那邊山上,當中有谷。從非利士營中出來一個討戰的人,名叫歌利亞,是迦特人,身高六肘零一虎口;頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒;腿上有銅護膝,兩肩之中背負銅戟;槍桿粗如織布的機軸,鐵槍頭重六百舍客勒。有一個拿盾牌的人在他前面走。歌利亞對著以色列的軍隊站立,呼叫說:你們出來擺列隊伍做甚麼呢?我不是非利士人麼?你們不是掃羅的僕人麼?可以從你們中間揀選一人,使他下到我這裡來。他若能與我戰鬥,將我殺死,我們就作你們的僕人;我若勝了他,將他殺死,你們就作我們的僕人,服事我們。那非利士人又說:我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來,與我戰鬥。掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕。(撒母耳記上十七章一至十一節)」

2014年5月27日星期二

每日靈修 20140527 (創世記 20:1-3)

經文:亞伯拉罕從那裡向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。但夜間,上帝來,在夢中對亞比米勒說:「你是個死人哪!因為你取了那女人來;她原是別人的妻子。」(創世記第二十章一至三節)

不將事實而全部說出,為的是保障自己,忽略上帝的應許,漠視上帝所說的話,這是現今許多信徒正在發生的事。聖經常常提及上帝恨惡罪,是忌邪的,人因不信而離開上帝,倚靠自己卻不是倚靠上帝,因着自己的不信,一次又一次得罪祂。在這一切罪惡當中,人常犯的就是說謊,聖經也常提及到上帝是信實的,祂的兒女也當如此。相反,魔鬼則是虛謊的,而說謊的人不屬上帝,乃是魔鬼之子。「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。(約翰福音八章四十四節)」

2014年5月26日星期一

基督徒可否從事保險、金融行業?

問:請問基督徒從事保險、金融等行業會與信仰有衝突嗎?

答:這些不是在絕對領域中的問題,一般來說我們不會用絕對的方式來回答。

先給你想一個問題:

一個基督徒,可否在一個專搞淫亂派對的地方工作,職位是調酒師,可以嗎?

也許有些人會說:「這怎可以?根本是有違聖經教訓嘛!」

告訴你,這個人就是尼希米,他專責是在國王的淫亂派對中負責幫國王調酒的。

基督徒可否做這些工作?說真的,我們要很小心去處理這個問題。對於這些相對領域的問題,不能隨便說句「一定不可以」,或者「一定可以」。

若指強盜、妓女,這些聖經清楚列明是罪的行為,我們當然要拒絕,連踫也不該踫。而一些比較負面的,例如賭場、酒吧這樣的工作環境,我們不能動不動就拿出尼希米作為例子,然後說自己也可以去做這些工作。假若沒有確認是上帝呼召自己去做這些工作,並不建議主動跑進這些試探當中,然而,亦不代表這等工作是絕對不可以做。一些像是保險、金融等等,則要看選擇這種工作當時的心態、動機,而且也要很小心,因為很容易會因為金錢的引誘而選擇放下信仰,擁抱金錢。

2014年5月24日星期六

每日靈修 20140524 (創世記 20:1-2)

經文:亞伯拉罕從那裡向南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。(創世記第二十章一至二節)

這裡記載亞伯拉罕靈性再次進入低谷,他次憑詭詐的手段來保護自己的性命,顯出他對上帝失去了信心,忘卻了上帝的應許。「三人中有一位說:到明年這時候,我必要回到你這裡;你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。(創世記十八章十節)」之前,亞伯拉罕去埃及時在法老面前也作了同樣的事,因為害怕自己的性命不保,就出賣自己的妻子,任由別人把她取去。我們常稱亞伯拉罕為信心之人的父,上帝也明確地說他是一個先知(創世記二十章七節),並且又告訴我們,上帝所應許的那後裔是從撒拉而生的:「上帝說:不然,你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約,作他後裔永遠的約。(創世記十七章十九節)」上帝所賜這樣重要位置的人物,聖經卻記載了他以詭計自保,而不是選擇信靠上帝。

亞伯拉罕所作之事並不是幫助上帝,而是破壞上帝的計劃,為個人的利害關係而出賣了主。當然,上帝親自保守了他們,由此更是顯明了人得着這應許,並沒有任何功勞可言,也就是說我們得救不是憑行為,乃是全因上帝所賜下的恩典。「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。(以弗所書二章八至九節)」

2014年5月23日星期五

每日靈修 20140523 (創世記 19:30-38)

經文:羅得因為怕住在瑣珥,就同他兩個女兒從瑣珥上去,住在山裡;他和兩個女兒住在一個洞裡。大女兒對小女兒說:「我們的父親老了,地上又無人按著世上的常規進到我們這裡。來!我們可以叫父親喝酒,與他同寢。這樣,我們好從他存留後裔。」於是,那夜她們叫父親喝酒,大女兒就進去和她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。第二天,大女兒對小女兒說:「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒,你可以進去與他同寢。這樣,我們好從父親存留後裔。」於是,那夜她們又叫父親喝酒,小女兒起來與她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。這樣,羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子,給他起名叫便‧亞米,就是現今亞捫人的始祖。(創世記第十九章三十至三十八節)

羅得兩個女兒所行之事,提醒我們於不同時代、不同處境均有這樣的狀況:大女兒奪權,小女兒順服大女兒。作惡(行上帝眼中看為惡的事)的不但自己去行,還喜歡別人去行(羅馬書一章三十二節下)。而某些教會竟然像不信者般,喜歡高舉這節經文:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒上帝的命;抗拒的必自取刑罰。(羅馬書十三章一至二節)」的確是如此,在上有權柄的我們要順服,一般情況下我們要聽從有權柄的人。但是,若對方要我們違反上帝的心意時,我們可以繼續聽從對方嗎?這時,弟兄姊妹會馬上拿出標準答案:「不可以。因為聽從人而不聽從上帝,是不合宜的。」然而,當我們細心回想,自己是否能說不能行?

2014年5月22日星期四

每日靈修 20140522 (創世記 19:30-38)

經文:羅得因為怕住在瑣珥,就同他兩個女兒從瑣珥上去,住在山裡;他和兩個女兒住在一個洞裡。大女兒對小女兒說:「我們的父親老了,地上又無人按著世上的常規進到我們這裡。來!我們可以叫父親喝酒,與他同寢。這樣,我們好從他存留後裔。」於是,那夜她們叫父親喝酒,大女兒就進去和她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。第二天,大女兒對小女兒說:「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒,你可以進去與他同寢。這樣,我們好從父親存留後裔。」於是,那夜她們又叫父親喝酒,小女兒起來與她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。這樣,羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子,給他起名叫便‧亞米,就是現今亞捫人的始祖。(創世記第十九章三十至三十八節)

俗世的觀念正不斷影響著我們。上帝的話若沒有成為最高的權柄,就會作出各樣出賣真理之事。羅得兩個女兒所作有違上帝的道德律,但在她們的眼中卻是正確的。她們以世界的標準(就是居住在所多瑪城中所學習、被影響的道德觀),而不是上帝的準則,所以在她們的對話中並沒有提及上帝。作為父母,教導女兒敬畏上帝是必需的,父母不應只讓兒女學習世上的知識,而忽略了兒女的屬靈生命。一個敬虔的家長,除了自己順服上帝,也會將兒女交在上帝手中,因為知道兒女是上帝所賜的產業,而且是上帝托付我們的天職,我們應當認真教導他們,把最好的訊息傳給他們,並教導他們怎樣過一個敬虔的人生。

2014年5月21日星期三

弱勢社群、少數民族

社會文化不斷在演變之中,最近在香港炒得火熱的新聞應當是五月十八日的「愛爸媽、愛我家」活動,可是,在媒體行列中卻未見有相關的報導。許多新聞主要是看人數、看賣點,或能不能炒熱這話題,為自己尋找商機。媒體界(特別是管理層)已經不再為着「反映事實」而報導,而是要觀察該報導能否為自己找到「廣告商機」。

商界許多人都紛紛支持同性戀。到底是怎麽一回事?雖然我們知道在時裝、化妝、潮流物品相關行業有許多設計師本身是同性戀者,而許多同性戀者也很願意在相關產品上花費(物慾主義),以致商界往往支持同性戀行為,即便不支持也不敢反對,以免招惹他們的反感或攻擊,自招損失。但是,我們不是常在電視新聞、報章、雜誌等等的傳媒、文章中看見他們聲稱自己是弱勢社群、是少數民族,常表示自己是弱者而要受到保護,要為他們訂立保障的法例,以免被大多數的另一群攻擊,令自己無法得着一般市民的權益?若他們真如自稱的少數民族,為何商界會懼怕得罪少數民族,反而不怕得罪大多數的其他客戶?

同性戀者在世上的人數是少數份子嗎?美國國家意見調查中心報告中指出,美國男性思想上認為全球同性戀佔全球人數之 0.7 %,而據實際統計數字則為 8 %,非同性戀的有同性性經驗者另外再加 2 %。而根據美國人口調查局的估計,截至 2013 年 1 月 4 日,全世界約有 70.57 億人口。縱使這數字不是最準確,以較保守為計,即便全球人口只有 60 億,同性戀者只有 2 %,也有 1 億 2 千萬人數,這樣的數目還能算為一個弱勢社群、少數民族嗎?

同性戀者是一群有組織、活躍於各界的(有少數明白自己的行為並非正確,並在努力學習節制,不作放縱情慾之事。這些人並不包括在以上所提及的人群之中)。他們在這件事上,願意以合一的心,共同爭取利益,極盡手段令商界及政府妥協。多年來在各文化界中植入同性戀各種的思想,使人看為是一種微不足道的事情,純屬個人喜好,除去罪惡感,模糊道德觀,披上美好的包裝,如「去舊迎新(思想不要那麼封建,要配合新時代)」、「自由」、「人權」、「功積(同性戀者所作的貢獻)」等等介紹,來歌頌同性戀的美好。

2014年5月20日星期二

R.E.M. 神學講座 【教您如何讀懂聖經】



講師:李健安 博士 Dr. Lee Ken Ang

日期:2014年5月27日 (星期二) 晚上7:30 - 9:30

地點:香港靈糧堂2樓禮堂

(香港銅鑼灣禮頓道禮頓里6號)

語言:國語主講,粵語傳譯

查詢:2357 0472

歡迎社會各界人士、教牧,自由參加,免費入座


每日靈修 20140520 (創世記 19:30-38)

經文:羅得因為怕住在瑣珥,就同他兩個女兒從瑣珥上去,住在山裡;他和兩個女兒住在一個洞裡。大女兒對小女兒說:「我們的父親老了,地上又無人按著世上的常規進到我們這裡。來!我們可以叫父親喝酒,與他同寢。這樣,我們好從他存留後裔。」於是,那夜她們叫父親喝酒,大女兒就進去和她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。第二天,大女兒對小女兒說:「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒,你可以進去與他同寢。這樣,我們好從父親存留後裔。」於是,那夜她們又叫父親喝酒,小女兒起來與她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。這樣,羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子,給他起名叫便‧亞米,就是現今亞捫人的始祖。(創世記第十九章三十至三十八節)

父母行事為人的生活見證,對兒女實在有深遠的影響。我們的上帝是完全聖潔的,在祂裡面沒有半點的惡。我們既自稱為基督徒,便當謹慎。羅得當日為保護兩位客人(天使)而獻出兩個女兒的貞潔,給與一群只為追求肉慾之樂的人,妄想以惡成善。但聖經從來沒有一處指上帝認同以惡成善的這種行事方式,即便亞伯拉罕要動手殺自己的獨生子(與原配妻子撒萊所生的兒子以撒),耶和華的使者亦從天上呼叫亞伯拉罕,並使亞伯拉罕所信的得以看見,就是上帝必自己預備作燔祭的羊羔。「以撒對他父親亞伯拉罕說:父親哪!亞伯拉罕說:我兒,我在這裡。以撒說:請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?亞伯拉罕說:我兒,上帝必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。他們到了上帝所指示的地方,亞伯拉罕在那裡築壇,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀,要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說:亞伯拉罕!亞伯拉罕!他說:我在這裡。天使說:你不可在這童子身上下手。一點不可害他!現在我知道你是敬畏上帝的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫『耶和華以勒』(意思就是耶和華必預備的意思),直到今日人還說:在耶和華的山上必有預備。(創世記二十二章七至十四節)」

2014年5月19日星期一

每日靈修 20140519 (創世記 19:30-38)

經文:羅得因為怕住在瑣珥,就同他兩個女兒從瑣珥上去,住在山裡;他和兩個女兒住在一個洞裡。大女兒對小女兒說:「我們的父親老了,地上又無人按著世上的常規進到我們這裡。來!我們可以叫父親喝酒,與他同寢。這樣,我們好從他存留後裔。」於是,那夜她們叫父親喝酒,大女兒就進去和她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。第二天,大女兒對小女兒說:「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒,你可以進去與他同寢。這樣,我們好從父親存留後裔。」於是,那夜她們又叫父親喝酒,小女兒起來與她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。這樣,羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子,給他起名叫便‧亞米,就是現今亞捫人的始祖。(創世記第十九章三十至三十八節)

經文記載一件可怕的事情,女兒誘惑父親而亂倫,並因不道德的交配而生下他們的後裔。上帝的心意確實是要人生養眾多、遍滿地面,但祂設立的是一夫一妻,而非隨各人的喜好胡亂結合生子。人若行在上帝的心意當中,就必然得享應許的一切福樂。相反,假若漠視上帝的訓誨,就如同惡人般要承受因犯罪而帶來的惡果、刑罰。創世記第六章裡,挪亞的時代有許多人任意交合生子,生出上古英武有名的人,但上帝並不喜悅,因為他們的罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,終於受到上帝對他們的審判,以洪水滅了那個世代的人(除了拯救挪亞一家)。

2014年5月17日星期六

每日靈修 20140517 (創世記 19:30-38)

經文:羅得因為怕住在瑣珥,就同他兩個女兒從瑣珥上去,住在山裡;他和兩個女兒住在一個洞裡。大女兒對小女兒說:「我們的父親老了,地上又無人按著世上的常規進到我們這裡。來!我們可以叫父親喝酒,與他同寢。這樣,我們好從他存留後裔。」於是,那夜她們叫父親喝酒,大女兒就進去和她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。第二天,大女兒對小女兒說:「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒,你可以進去與他同寢。這樣,我們好從父親存留後裔。」於是,那夜她們又叫父親喝酒,小女兒起來與她父親同寢;她幾時躺下,幾時起來,父親都不知道。這樣,羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。大女兒生了兒子,給他起名叫摩押,就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子,給他起名叫便‧亞米,就是現今亞捫人的始祖。(創世記第十九章三十至三十八節)

天使應允羅得可留在瑣珥居住而不滅那城,過不多久,他竟害怕起來,連住在瑣珥也不敢,便和兩個女兒從瑣珥上山裡去居住。上帝起初定了旨意,叫人聽命而行,但在不信的人(這裡所指的不信乃是指對上帝的信不足,不能以上帝信實為基礎來相信上帝的話,對上帝沒有信心)總是不自覺地驕傲起來,以為自己的方法才是最好的,忽略上帝的話,把自己的計劃書提交給上帝,要求上帝許可自己所想的,並向人傳講這是上帝的旨意。有信心的人總不疑惑上帝的話,當上帝說了一句話他便遵照而行,因為他們知道上帝是信實的、是智慧的,祂為我們預備及安排的必然比我們所想所求的更為美好。

2014年5月16日星期五

每日靈修 20140516 (創世記 19:27-29)

經文:亞伯拉罕清早起來,到了他從前站在耶和華面前的地方,向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。當上帝毀滅平原諸城的時候,他記念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。(創世記第十九章二十七至二十九節)

聖經有個重要的原則,「上帝的公義是必然要彰顯出來的。」有許多人竟把上帝當作是只有良善卻沒有公義,以為只要相信自己始終是得救的人,就故意在上帝面前作惡。若是這樣,豈不忘卻了聖經的整全教訓?「凡稱呼我『主阿,主阿』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。當那日必有許多人對我說:主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼?我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去罷!(馬太福音七章二十一至二十三節)」「這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多麼?斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死麼?所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕;因為已死的人是脫離了罪。(羅馬書六章一至七節)」作為基督徒不可把上帝的教訓分割,然後只願遵守一些,又不願遵守另一些。一個真正相信耶穌基督的人,是已經把自己完全獻上,而非把自己像是人格分裂般,保留一部份給上帝,一部份則是給撒旦。「泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水麼?(雅各書三章十一節)」

2014年5月15日星期四

每日靈修 20140515 (創世記 19:27-29)

經文:亞伯拉罕清早起來,到了他從前站在耶和華面前的地方,向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。當上帝毀滅平原諸城的時候,他記念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。(創世記第十九章二十七至二十九節)

「你們禱告,無論求甚麼,只要信,就必得著。(馬太福音二十一章二十二節)」「向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。(約翰福音十六章二十四節)」有些基督徒會引用這些經文指:「所以,我們只要有信心,又奉耶穌基督的名,所求的就必得着。若是沒有得着,是因為這人的信心不足。」以致有許多人生病,事業、愛情失敗時,便向上帝祈求凡事都順利,成功了便感謝上帝,不成功便以為這上帝是假的,或是自責信心不足。果真如此,這只是一種迷信,因為我們並不知道自己在信什麼。

2014年5月14日星期三

每日靈修 20140514 (創世記 19:27-29)

經文:亞伯拉罕清早起來,到了他從前站在耶和華面前的地方,向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。當上帝毀滅平原諸城的時候,他記念亞伯拉罕,正在傾覆羅得所住之城的時候,就打發羅得從傾覆之中出來。(創世記第十九章二十七至二十九節)

聖經精簡地總結了所多瑪與蛾摩拉的結局,表明上帝的公義審判終必臨到。上帝多次給予人悔改的機會,顯明祂的恆久忍耐,又拯救祂早已揀選之人,告訴我們這位高天之上的王,是既慈愛又公義的上帝,並且願意與人建立關係,來到世界視察與施恩拯救。人往往有過份的自信心(對自己的,而非對上帝的信心),習以為常地以個人經歷及有限的認知來判斷是非。看到今日的世界仍然如此繁榮,一切照常,斷不會想到,最後的審判明日早晨便來到了,因為我們總是如此狂妄,在上帝面前總是如此的驕傲。

所多瑪與蛾摩拉在一日之間就被毀滅,正如挪亞時代的洪水,當日的人也沒想到自己有滅亡的一日,因為他們不信上帝的話,輕看了上帝托付挪亞的救恩訊息,把自己再進一步推向滅亡。今日我們亦要時常自我檢視,祈求上帝光照我們,將我們的真實景況顯現出來,使我們知道自己的敗壞,好靠着上帝的恩言來悔改。

2014年5月13日星期二

每日靈修 20140513 (創世記 19:23-26)

經文:羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。(創世記第十九章二十三至二十六節)

當日,羅得與亞伯拉罕兩者的僕人相爭之時,亞伯拉罕讓羅得先選擇,結果羅得看中了這地,因為所多瑪是個滋潤的地方,如埃及般繁榮。但是,這只是表面的豐富,羅得當日沒有留意該城的人是否有敬虔的心。當四王與五王之戰時,所多瑪的王被四王戰敗,城中的人及所有財物都被擄去,此時羅得亦在所多瑪城,便被四王所擄。亞伯拉罕知道這消息後連夜趕路,把敵人殺敗,將羅得的財物及其婦女、人民都奪回來,但羅得卻仍然選擇住在所多瑪。羅得知道耶和華定意要滅城時,他卻仍是遲延不走,直到天使把他拉出來並吩咐他逃離這城。

這事件給我們一個重大的教訓,人為自己籌謀計算,以為可在世界得着什麼,卻忘了我們所選擇、所得到的若不是從上帝而來,不是按祂的心意而行,始終是會失去的。羅得當初只憑己意選擇所多瑪,上帝籍許多的事叫他醒悟,他仍然貪愛這世界,選擇留下,以至如今失去了他為自己所爭取的一切。我們當汲取教訓,不應只在思想上信耶穌是基督,亦不單是嘴巴上承認祂是主,而是要在一切事上,認定祂為我們的主,不作貪愛世界之事,只遵行上帝的話。

2014年5月12日星期一

每日靈修 20140512 (創世記 19:23-26)

經文:羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。(創世記第十九章二十三至二十六節)

所多瑪與蛾摩拉被毀滅,帶給我們許多教訓,為要我們時刻儆醒謹慎。上帝在審判以先,多次以不同的方式向人警示審判的日子近了,要人立即悔改歸向祂、遵行祂的吩咐,免得滅亡。挪亞的時代,人只顧着吃喝玩樂,毫不在乎上帝的話,只戴上一副宗教面具,內裡並沒有敬虔的心。上帝雖然已差派挪亞傳講拯救的訊息,卻沒有人願意接受,當洪水到來時,終致被滅;羅得的日子也是如此,人按照自己的慾望任意而行,羅得提醒這是惡事時,更被恐嚇要加害於他。當天使向羅得說要帶同家人離開這城時,羅得的女婿卻以為是戲言,輕看羅得所說的,最後與這城同被毀滅。

2014年5月10日星期六

每日靈修 20140510 (創世記 19:23-26)

經文:羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。(創世記第十九章二十三至二十六節)

有學者指出,所多瑪及蛾摩拉蘊含極其豐富的石油、瀝青、鹽和硫磺,導致這次毁滅性的地震或火山爆發,是人忽略大自然界的破壞力而得到的報應。這說法或許使一些看重科學理論的讀者滿意,但卻是不誠實的。死海及周圍的確存有大量礦物質如瀝青及硫磺,但地質學家發現聖經所記載這個死海(現時)是非常淺的,而在古時則比現在更淺,因而無法形成如聖經中記載的事情。同時,回想創世記第十三及十四章的描述,死海在當時尚未形成,所以學者猜測城市被毀的說法不確。

聖經清楚解釋了這個疑惑:「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。」表明這審判和災難不是出於自然,乃是耶和華的作為。有學者認為,摩西時代不懂得火山爆發的道理,故而看見有火從天上下來便把原因全歸於上帝,這樣說法仍是錯誤的。須知道聖經是聖靈所啟示,藉着使徒及先知寫成,而不是他們憑着自己的喜好,來寫個人日記或抒發個人的感情。創世記中所記載的一切事,摩西不可能在其中經歷,因為他還沒有被生,創世記所有事情都是遠在摩西出生以前已經發生的,因此摩西沒有看到有火從天上降下,就按個人的有限認知,胡亂地說這是耶和華的作為,相反,他實在是按聖靈的感動而寫下了這書卷。

2014年5月9日星期五

每日靈修 20140509 (創世記 19:23-26)

經文:羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。(創世記第十九章二十三至二十六節)

「日頭已經出來」是豫表末日已經來到,也就是上帝審判的時候到了。上帝審判所多瑪和蛾摩拉,是羅得到達瑣珥後才施行的。這正要顯出上帝在等得救的人數添滿,也讓得勝及殉道的人數添滿才進行祂的審判。「弟兄們,我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡;又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。(羅馬書十一章二十五至二十七節)」「大聲喊著說:聖潔真實的主阿,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?於是有白衣賜給他們各人;又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。(啟示錄六章十至十一節)」

2014年5月8日星期四

每日靈修 20140508 (創世記 19:17-22)

經文:領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」羅得對他們說:「我主啊,不要如此!你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。」天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。(創世記第十九章十七至二十二節)

當羅得向天使祈求容許自已逃到一個小的城而非山上時,這兩位天使便應允他,並且說了句:「你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」為什麼羅得還沒有逃到那裡,天使就不能做什麼?天使難道不可以把羅得與那城一同毀滅嗎?因為天使已多次給予羅得機會,為什麼仍要應允他的祈求,而不是按照他們所吩咐的去執行?這並非因為有信心的祈求就必蒙垂聽,而是因為這全出於上帝的心意。「但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得,就拉著他的手和他妻子的手,並他兩個女兒的手,把他們領出來,安置在城外。(創世記十九章十六節)」

2014年5月7日星期三

每日靈修 20140507 (創世記 19:17-22)

經文:領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」羅得對他們說:「我主啊,不要如此!你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。」天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。(創世記第十九章十七至二十二節)

作為基督徒,當知道傳福音是主的吩咐,所以許多人歸信耶穌基督之後,願意傳揚福音,但我們以怎樣的心志去傳?傳福音之時,是有力的嗎?我們若不先自潔,說話的時候只能是有氣沒力,無法感動人的心,因為聖潔的上帝若不與我們同在,我們就不能作什麼。「現在你們因我講給你們的道,已經乾淨了。你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裡面,也是這樣。我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做甚麼。(約翰福音十五章三至五節)」

2014年5月6日星期二

每日靈修 20140506 (創世記 19:17-22)

經文:領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」羅得對他們說:「我主啊,不要如此!你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。」天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。(創世記第十九章十七至二十二節)

天使叫羅得逃往山上,不可回頭看,羅得並沒有順服說「願按你說的而行」,反而說「我不能」,然後向天使提出自己的計劃。當上帝要我們離開罪的時候,我們是否也會反對祂,然後向上帝提出自己的意見?天使仍然答應他,讓他保存性命。但羅得的靈性並沒有因此而長進,甚至在喝醉了後,竟然和兩個女兒行了亂倫之事。這使我們知道人若不願脫離罪,仍執意要向上帝發出「按自己的計劃而行」是何等可怕。

2014年5月5日星期一

每日靈修 20140505 (創世記 19:17-22)

經文:領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」羅得對他們說:「我主啊,不要如此!你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。」天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。(創世記第十九章十七至二十二節)

我們常常會對主說,「我主啊,不要如此!」但我們的主耶穌基督卻教導我們對父說,「不要照我的意思,只要照你的意思。(馬太福音二十六章三十九節下)」當我們稱基督為主的時候,是習慣把自己當作主人,還是口雖稱祂為主,卻只是把祂視作大能的工具,以命令的口吻來要求祂成就心中所想,抑或是真正的視祂為主,不按自己的感受,單遵行祂一切的吩咐?「馬大伺候的事多,心裡忙亂,就進前來,說:主阿,我的妹子留下我一個人伺候,你不在意麼?請吩咐她來幫助我。(路加福音十章四十節)」基督徒常有軟弱,但我們是能夠得勝的,因為我們的主已勝過一切。那為什麼仍有許多信徒無法勝過,而且是每況愈下?從羅得對天使的對話中,可以看見信徒失敗的原因。

2014年5月3日星期六

每日靈修 20140503 (創世記 19:17-22)

經文:領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」羅得對他們說:「我主啊,不要如此!你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。」天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。(創世記第十九章十七至二十二節)

「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住,要往山上逃跑。」這話雖是天使向羅得一家說的,同時對我們亦是很大的提醒。信徒常常很容易就被罪誘惑跌倒,皆因忘了要時刻儆醒謹慎,以致被迷惑。「耶穌回答說:你們要謹慎,免得有人迷惑你們。(馬太福音二十四章四節)」「總要儆醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。(馬太福音二十六章四十一節)」

2014年5月2日星期五

每日靈修 20140502 (創世記 19:17-22)

經文:領他們出來以後,就說:「逃命吧!不可回頭看,也不可在平原站住。要往山上逃跑,免得你被剿滅。」羅得對他們說:「我主啊,不要如此!你僕人已經在你眼前蒙恩;你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命。我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。」天使對他說:「這事我也應允你;我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城;因為你還沒有到那裡,我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣珥(就是小的意思)。(創世記第十九章十七至二十二節)

羅得的一生,沒有大的信心。即使他知道上帝決意要滅所多瑪,仍然遲延不走。甚至天使拯救他出來之後,吩咐他要往山上逃命時,他竟忘了被拯救本是上帝的心意,上帝既然拯救他,就必然有能力使他在所去之處安然居住,但他卻因自己的小信,向天使祈求另一個方法來保存自己的性命。若是這樣,為何彼得後書記載羅得是個義人?為什麼聖經還稱如此的人為義人?「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。(彼得後書二章七至八節)」

2014年5月1日星期四

「那麼遠,這麼信」── 亞伯拉罕(下)


上回談到亞伯拉罕信心軟弱的一面,從他兩次在強鄰面前不敢認撒拉為妻子暴露了出來。歸根究底,亞伯拉罕不信神應許中的一句說話:「那咒詛你的、我必咒詛他」,因此他不信神能夠在仇敵面前保護他免受損傷。


      今回,我將會結束對亞伯拉罕的探討。亞伯拉罕所面對最大的信心考驗,是他沒有兒子;而亞伯拉罕信心最高峰的表現,則是獻上以撒。在亞伯拉罕的信心歷程中,我們看見信仰超理性的一面。


      當神應許亞伯拉罕的後嗣將會如天邊的星、海邊的沙那麼多時,亞伯拉罕的回應是:「主耶和華阿、我既無子、你還賜我甚麼呢.並且要承受我家業的、是大馬色人以利以謝。你沒有給我兒子、那生在我家中的人、就是我的後嗣。」其實,亞伯拉罕的推斷是很理性的,沒有親生的骨肉,承繼家業的唯有是生在家中的僕人。然而,上帝卻說:「這人必不成為你的後嗣、你本身所生的、纔成為你的後嗣。」


      既然生在家中的僕人不能成為亞伯拉罕的後嗣,只有亞伯拉罕本身所生的方能,那麼,如何面對撒拉不育的問題?在古代中東社會,主母可以有使女,使女與主母的丈夫所生的孩子,是歸在主母之下。因此,不育的撒拉要求其使女夏甲與亞伯拉罕同房生子,希望藉著她得到兒子。這個方法也是很合理性的,因為夏甲所生的以實馬利確實也是亞伯拉罕本身所生的,所以當上帝再次向亞伯拉罕重申祂的應許時,亞伯拉罕說:「但願以實瑪利活在你面前。」然而,上帝卻說:「不然、你妻子撒拉要給你生一個兒子、你要給他起名叫以撒、我要與他堅定所立的約、作他後裔永遠的約。」


      上帝對待亞伯拉罕的方式,有兩點曾經令我感到頗困惑。第一,亞伯拉罕只是用合乎理性的方式去面對他的人生困局,是合情合理的,但在上帝眼中卻變成小信,難道信心與理性是不能共存?第二,上帝為何不一開始就向亞伯拉罕講清楚,只有他本身所生,並與撒拉所生的兒子才能成為他的後裔?若一開始就講清楚,亞伯拉罕就不必憑自己的理性推斷是不是生在家中的僕人或以實馬利才是他的後裔。


      最近,在快餐店的一個經歷,帶給我一些啟發。有一天,我在美心快餐叫乾炒牛河,平時叫乾炒牛河是直接留意顯示屏上的號碼,號碼一到,才把收據交給水巴取食物。但那天,收銀員卻叫我直接把收據交給水巴,我感到那收銀員的說話十分不合理,心想必定是她弄錯了,於是我照舊留意顯示屏上的號碼。過了15分鐘,還不見顯示屏上有我收據上的號碼,便走到水巴問職員。職員向我解釋原來那天顯示屏壞了,因此必須把收據直接交給水巴。其實,一開始收銀員已經對我說要直接把收據交給水巴,只是她沒有解釋原因,我因相信自己的理性過於相信她的話,結果自以為聰明,反成了愚昧,累得自己白等15分鐘。同樣,神對亞伯拉罕說話也沒有解釋原因,但亞伯拉罕相信自己的理性過於神的話,結果自作聰明生了以實馬利,帶來難以收拾的後果。


      其實,理性與信心並沒有衝突,神賜給我們理性的功能,是要我們好好思考真理,並按照真理分辨是非,作出正確的抉擇。然而,我們必須知道理性是有限制的,不要誤用理性,要認定神的說話是超越人的理性。這不是霸道的思想,而是認清神與人之間本質上的分別。神既是全知、全智的神,並且掌控整個歷史的發展,這樣的一位神,祂的說話必定是確定無誤的。而我們人的理性並不全面,也夾雜了偏見,再加上控制不到外在環境的變化,我們人憑理性所想出來的計劃往往行之不通。因此,若不讓神的說話管理我們的理性,我們就難免會自作聰明,自取禍患。


      另外,上帝為何不一開始就向亞伯拉罕講清楚,只有他本身所生,並與撒拉所生的兒子才能成為他的後裔?其實,若果神一次過把祂對我們所計劃的每一個細節都告訴我們,我們就不需要一步一步尋求祂、信靠祂,沒有這樣的過程,我們對神的信心是不會成長的。從另一方面看,亞伯拉罕其實可以先求問神他的後裔將會怎樣誕生,神也必在合適的時間指示他。然而,亞伯拉罕並沒有先求問神,就自把自為,與使女夏甲生下以實馬利,讓自己的想法凌駕了神的指示,結果釀成家庭悲劇,甚至歷史性的民族矛盾。


      但是,神的慈愛與信實並沒有離開亞伯拉罕,在他一百歲那年,按照祂所應許的,使他與不育多年並停了經的撒拉生下了以撒,使父婦二人多年的苦笑轉為喜笑,讓我們看見只有是出於上帝的應許,人看為不可能的事,在神的大能中卻是可能。


      不過,十多年後,神給亞伯拉罕最大的試驗,吩咐他把他的獨生愛子以撒獻為燔祭。這要求除了在親情上極端為難之外,在理性上也是極大的矛盾。神應許亞伯拉罕的後裔必定成為大國,但苦等二十多年,亞伯拉罕與撒拉還沒有兒子,終於神賜下神蹟,使以撒出生,因此以撒的誕生是上帝兌現祂應許的明證。然而,十多年後,上帝為何竟要取走仍是童子的以撒?這樣,上帝之前所兌現的應許未免完全粉碎嗎?亞伯拉罕對神應許幾十年的信靠,到他臨終時竟完全幻滅?一切豈不是枉然嗎?


      然而,亞伯拉罕最後是欣然順服上帝這個看似不合情理的吩咐,希伯來書的作者就有以下的評論:


「亞伯拉罕因着信、被試驗的時候、就把以撒獻上.這便是那歡喜領受應許的、將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說、『從以撒生的纔要稱為你的後裔.』他以為 神還能叫人從死裏復活.他也彷彿從死中得回他的兒子來。」(希伯來書11:17-19)


      亞伯拉罕沒有忘記了神說過「以撒生的纔要稱為你的後裔」,但他同時要面對把以撒獻為燔祭的命令,一邊是神的應許,另一邊是神的命令。神的應許基本上是神自己親自成就,人只須相信祂會並能實現祂的應許就足夠;但神的命令是人必須順服的,即使當刻未能完全明白。因此,亞伯拉罕既然聽到神命令他把以撒獻為燔祭,他知道自己的本份就是順服神,至於「以撒生的纔要稱為你的後裔」這個應許,亞伯拉罕只能相信神會並能對自己所應許的負責到底。因此,他得到的結論是:神命令他殺以撒之後,還會有能力叫以撒從死裡復活,成就祂的應許。當然,神不是真的要他殺以撒,只是試驗他,在關鍵的時候制止他下手,以另一隻燔祭的公羊代替了以撒,使以撒彷彿從死裡復活,而亞伯拉罕亦因此成為歷世歷代信徒的信心之父。


      本篇要結束對亞伯拉罕的探討。從亞伯拉罕的一生中,我們看見信心真的如希伯來書所說是「所望之事的實底、未見之事的確據」,神為我們所定下的計劃,往往需要我們一步一步去尋求,並在尋求的過程中學習信靠,在信靠的過程中,我們會發現神的應許可能會與現實環境背道而馳,人憑自己的方法怎樣掙扎,也徒勞無功,只有神的手介入,在祂應許的範圍內,不可能的才能成為可能,為要顯明「在人這是不能的,在神卻凡事都能」。

基督也需要在經歷苦難後才能夠學習到順服上帝嗎?

問:「他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從(希伯來書五章八節)」,所以耶穌基督也需要在受苦以後,才能學習得到如何順服上帝嗎?因為經上記載,指基督也是因所受的苦難學了順從。


答:因希伯來書是用希臘文寫的,在這一點上或許我們要看希臘文的文法,包括他們文字中的背景,應用的方法,以及當時的環境因素(即書信的對象文化背景等等)。首先,這經文要承接上一句的「因祂的虔敬,蒙了應允」拼合理解,也就說出這句的意思,是在表達「耶穌基督得蒙父上帝的喜悅、蒙祂的應允並非只因為祂是聖子,而是因為祂的虔敬。」