經文：亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高上帝的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的上帝賜福與亞伯蘭！至高的上帝把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧！」亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主─至高的上帝耶和華起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足！』只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」（創世記第十四章十七至二十四節）
這裡出現了兩個極端的人物，一個是所多瑪王，另一個是撒冷王麥基洗德，他們都是在亞伯拉罕戰勝基大老瑪和他同盟的王後才出來的。所多瑪王走出來迎接亞伯拉罕，但他乃是空手出來，並且沒有與亞伯拉罕說話，反而我們看見撒冷王麥基洗德乃是帶着禮物迎接亞伯拉罕，並且對其獻上祝福。這兩者之間是個強烈的對比，麥基洗德是個王，也是個祭司，他的名字是「仁義的王」或「公義的王」的意思；而撒冷的意思是「平安」或「完美」，是耶路撒冷的古時稱呼，也是耶路撒冷的簡稱。餅和酒是有勞軍之意的舉動，也是對亞伯拉罕軍隊表示敬意。餅和酒，顯示當日有一個完整的宴會在舉行。
麥基洗德是豫表基督的那一位，他為亞伯拉罕帶上真實的祝福，也給亞伯拉罕與他的軍隊飽足。這是要告訴我們在主裡面的人毫無欠缺，因為我們所需用的，我們的父早就知道了（馬太福音六章八節）。「我的上帝必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。（腓立比書四章十九節）」相反，所多瑪王給上一個虛假的屬地祝福，所以他的祝福不是真實的話語，也沒有實際可取之處（空手而來），只是把人帶到一個使人驕傲的位置（王谷），讓人看見的盡是悅人眼目的事。就像當日蛇誘惑夏娃時，給夏娃看到的乃是悅人眼目的事，誘惑她對上帝的話存疑，然後按照自己的私慾而行。「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。（創世記三章六節）」
魔鬼的詭計就是常常給我們看到自己所想要的，要我們忽略主的話。因為牠知道，若我們常思想主的話，就越發聰明，能真正的分辨是非，這樣牠的詭計便會被識破。牠會告訴我們面前的一切好處，但從不把背後的真相告訴我們，就像是奸詐的行銷人員，只將優惠及使人悅目的事放大，卻把人所要負的責任文字縮到最小，令我們忽略。所以，魔鬼常常要我們忘卻主，要我們只以自己的事為念，而忘卻了主所要我們作的。但保羅的書信中卻是提醒我們：「守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝上帝；不吃的人是為主不吃的，也感謝上帝。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。（羅馬書十四章六至九節）」他提醒我們，如今我們既已是主的人，便該是為主而活，無論作任何事時，不再有任何為自己的理由，乃是只為主而作。
親愛的弟兄姊妹，世界當中實在是存着許多對我們的誘惑，有着許多虛假的、屬地的祝福，要我們把眼目由基督那裡轉放在這些都會成為過去的事物身上，叫我們從真正的益處中離開，轉向死亡。我們實在要儆醒，因為主的話已經提醒了我們多次，就在最初的時候，上帝與該隱說話時，已經記載了這樣的話：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。（創世記四章七節）」上帝是信實的，祂不只是告訴我們罪要戀慕我們，不只是告訴我們罪就伏在門前，隨時對我們作出攻擊，祂更告訴我們，我們是「可以制伏它」的。我們能勝過這一切，不是因為我們自己有什麼能力，乃是因為我們相信耶穌基督。因為祂已勝過了世界，信祂的人必與祂一同勝過這一切。
求主幫助我們，不被撒旦擾亂，不受牠的誘惑，願意專注在上帝的話語中，使我們能在受試探的時候靠着祂來得勝。
小農夫
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