詩篇 8：1 加爾文註譯中文翻譯

詩篇第 8 篇

大衛思想到上帝向全人類顯明的為父恩惠，不單停在感謝的層面，而是在默想中被深深觸動了。


詩篇 8：1 加爾文註譯中文翻譯

『（大衛的詩，交與伶長。用迦特樂器。）耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。』


“迦特” 所指的是某種樂器、某種音樂、或是某段知名音樂的起頭，我們不能確定。但那認為這是表示在迦特城裏創作的詩篇的看法，就顯得頗為奇怪和不太實在。

但至於前三種看法，采納哪一個似乎分別並不太大。我們要注意的重點在於詩篇本身的內容和整體設計。

大衛的確是談到神的榮耀和權能在這物質界的彰顯，但他並沒有集中談論物質界，反而是將焦點放於上帝對我們無限的恩慈和良善。

這裏指的是整個自然界的每一個層面，也就是我們眼所能見對上帝榮耀的最豐富的彰顯。但因我們個人自身的經歷顯然更具說服力，因此，大衛十分恰當地公開稱頌神對全人類的恩典，使我們進入有關神在自己身上作為的默想之中，這亦是我們最能體會神榮耀的途徑。

詩篇 7：17 加爾文註譯中文翻譯

『我要照著耶和華的公義稱謝他，歌頌耶和華至高者的名。』


上帝心意命定當祂將祂的僕人從險境裏拯救出來時，他們就以頌讚為祭獻上。大衛因這緣故，他許下承諾，會承認他得著的拯救和得以脫離死亡是完全出於上帝的工作。

若他心裏有絲毫認為他能倚靠人的力量，他就不能真正為他得拯救稱讚上帝，也不能真心真意這樣做。所以，他不單是答應會這樣做，亦是同時確認自己已在整篇詩篇裏為此作出采排：他確是得著上帝太多莫大的恩典，是掃羅不可能奪去的。

上帝的義，在這裏是理解為祂信實地賜福給祂的僕人，保守他們的生命。上帝沒有隱藏祂的公義，而是要為我們的益處彰顯祂的義，好叫我們不受殘暴對待，不被壓逼，並從逼害我們的人的手中拯救我們。



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詩篇 7：15 - 16 加爾文註譯中文翻譯

『他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。』


這裏，大衛說，他們謀算的惡不單不會成功，更進一步的是，藉著上帝奇妙的護理，事情的結果是剛好與他們設計的相反過來。

大衛先以坑和陷阱的比喻來表達，接著就以直接的方式再說一次，不用比喻，說他們必落在自己的計謀裏去。

猶太人裏的確是有這樣的一句諺語︰「挖抗的人掉在自己所挖的坑中」他們的意思是，人落在自設的網羅裏去，或是那些人因自己所行的惡而滅亡。

這項真理有兩個意義。首先，不論我們的敵人如何懂得行惡，或有怎樣的途徑便利去作惡，我們永遠可以注意這裏上帝的應許︰他們會死在自己的利劍之下。這不是出於「碰巧」，而是上帝以祂隱密的手引導，將惡人要加在無辜者身上的惡意加在他們自己頭上。

第二方面，若在任何時候，我們想要傷害我們的鄰舍或無辜的人，要緊記這個上帝的報復機制，是上帝會以祂統管萬有的能力使那設謀者落在自己設的惡謀之中。結果就是，因著各人對自己好處的尋求，會懂得勒住自己不致對別人行惡，即使是至細微的惡。



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詩篇 7：14 加爾文註譯中文翻譯

『試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。』


上兩節，大衛說出在他面前是何等巨大的危險。在這節，他就取笑掃羅虛空愚昧的嘗試，也取笑他竭盡各樣方法都完全無法達到目的。

『試看』，帶出的是一份好奇，並帶出按這份好奇心而看到的結果，是之前沒有看到的。他說：「你就看吧，看那些人如何努力行惡，要傷害別人，但終久這要成為虛空，因神要將這些惡謀消除淨盡。」

『奸惡』與 『毒害』是指向掃羅要向大衛施行的暴虐。有解經家認為字詞的次序顛倒了，因為懷有惡念是在行動之先。但我認為這次序沒有問題，因為可以這樣理解：試看他們竭力行惡，就知道他們如何心懷惡念。也就是說，看他如何長久謀算要消滅我，就知道他必定如此實行。

大衛接著補充說，他生出虛假。這表示掃羅在他所行的事上必然失望。這也像以賽亞書說以色列人『懷孕疼痛，所產的是風（賽 26：18 另譯）』，指的就是他們在行惡的事上必然失敗。

所以，當我們看見不敬虔的人陰地裏謀害別人，讓我們緊地他們只是令自己生出虛假，也就是欺騙自己，並且他們心中的謀算必定不會成功。

但若我們仍未看見他們行惡失敗，讓我們不要失望，而是以忍耐的心等候神的旨意和審判來到。



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詩篇 7：12 - 13 加爾文註譯中文翻譯

『若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上絃，預備妥當了。他也預備了殺人的器械；他所射的是火箭。』


這段節經文有兩種主流的解釋方法，主要分別在於“他”所指的是誰。第一種解法裏，“他”是指上帝，總意就是：若大衛的仇敵決意繼續以惡意對待他，就必定遭受當得的刑罰。

按照這種解法，在第二句短句，就加入了上帝的名字：若他們不回轉，上帝就會伸出祂的利刀。就像是說，若仇敵並不回轉，他們終久會親身經歷上帝的全副武裝。這樣看來，第 14 節就是告訴我們為何上帝要動用祂的武裝：因為不敬虔之人常常籌謀各樣詭詐，終久生出誘騙和虛假，就如直接向上帝公開宣戰。

但我個人看來，將這兩節經文讀成一句連續的句子，更能達到一個準確的解釋。因為就算第一種解法能將詩人的意思表達出來，我亦不完全以此滿足。

我認為大衛正在描寫自己如何被敵人追殺，藉此顯出上帝的莫大恩慈。也就是說這裏的“他”是指到大衛的敵人當惡人帶著全副武裝的軍隊前來要消滅大衛，誰不會因此大大喪膽？再者，大衛假裝害怕他們殺害時，就更顯得十分具諷刺性。

大衛像是作如下的表達：“若我的仇敵不回心轉意，或從他們決心行惡的道路上稍稍卻步，誰能救我脫離他們的手？他們有十足的軍備，他們也定意用盡一切方法殺害我。”

因掃羅是大衛講及的主面對象，他就說：“他也預備了殺人的火箭”。總括來說，就是掃羅用盡各樣方法要除滅大衛。所以，大衛的舖排是藉著巨大的危險來顯出上帝恩典的浩大。

至於這裏所指的“回頭”，不是指大衛的敵人從罪中悔改，而單是指改變意念或決定，就像說：“若他們決意傷害我，就任他們用盡各樣方法吧！”

這樣就能更清楚看見第 14 節的忽然轉向是何等精采，超過所有人的預期。他描寫掃羅的各樣軍備，是為要顯出他如何定意要殺害無辜。

這裏的 “火” 字，原文亦有 “逼害者” 的意思。甚至我認為譯作逼害者是更恰當，因為當中隱含了大衛如何面對掃羅招聚眾人行惡，去追逼他一個小小的逃難者。



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詩篇 7：11 加爾文註譯中文翻譯

『神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。』


有人將這句讀作：“神是公義的審判者，又是終日發怒的上帝。” 經文當然是包含了這個意思，但我仍認為讀作“天天向惡人發怒”是更為恰當，因為我看見這解釋更廣為有學識的解經家所接受，也更切合大衛現在的處境。

當掃羅和他的跟隨者，藉著對大衛提出指控，暫時成功地令大眾普遍對大衛有負面看法，使他幾乎被整個國家所唾棄。但大衛以此作為他唯一的安慰：無論世人如何被誤導，神卻輕易能分辨惡人和義人。所以，大衛向那不能被欺騙的上帝伸冤。

但有人可能會問：詩人怎能一方面看著上帝一天一天地拖延著降下刑罰，卻說祂是天天在審判惡人？的確，在聖經我們讀到上帝的長久忍耐，但與此同時，無論時間多長，都永遠不會有一天，上帝沒有從天上垂看著眾人的一言一行、一舉一動。上帝必定追討到底。所以，基於上帝沒有一天任由惡人行惡而不會追討，上帝天天都是審判的主。

真正明白世界政府對人行惡的縱容和默許的人，就能清楚看見上帝對人的長久忍耐是極為不同的另一回事。所以，祂的子民能天天到祂面前祈求。



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詩篇 7：10 加爾文註譯中文翻譯

『神是我的盾牌；他拯救心裡正直的人。』


大衛常在禱告之中進入默想，好讓他自己能被正確的信心激發。我們欣然地以禱告來到神面前，但若我們不得著新的力量支持，最初的熱切很快就會消減。

所以，大衛為了繼續在禱告中維持他的熱切和情感，他就默想信仰之中的一些基礎真理，藉此激發他的信心。他宣告，神拯救心裏正直的人，因此在祂的保護以下，他自己是絕對安全的。接下來，他得著良心的印證。並且，因為他不是單指那些義人，而是指到心裏正直的人，他似乎是從檢視自己內心的角度，再次帶出上一節的訊息。



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詩篇 7：9 加爾文註譯中文翻譯

『願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！因為公義的　神察驗人的心腸肺腑。』


大衛先禱告求神壓止繼而斷絕惡人行惡，他自己亦因這惡而長久落在痛苦之中。有人認為這句是對惡人的巨大咒詛，原因是他們對“斷絕”一詞的原文有另一個解釋。他們不是理解為止住惡行，他們是理解為消滅。所以，他們按著這個理解，就認為大衛是祈求神讓惡人的計謀落在他們自己頭上：就讓惡人被自己的惡行消滅吧。

但在我來看，前面所提出的解釋是更為簡單：大衛求神讓自己正經歷的痛苦得以完結。

緊隨著，他說，求神重新堅立義人，或作求神引導義人，當中的差別很少，我們不必作討論。意思就是求神重新建立和扶持那些無辜的義人，使人看出他們仍是在神能力的保守之下。

神察驗人的心腸肺腑

大衛是以這句來支持前面的禱告，在原文亦有連接詞 “因為” 在其中。

他以這句第三次宣稱自己相信良心的見證，他帶著這份自信來到神面前。但在這句比先前更進一步。他不單是說明在外在行動上自己完全無辜，更說自己內心隱秘的渴望亦同樣經得起神的考察。

他似乎是帶著這份信心來應對仇敵的狂傲，就是那些終日傷害他，使他現在向上帝懇切祈求的人。或許，他以這形式禱告，是為了顯示仇敵心裏全是錯誤和奸詐，是為了欺騙人。當人被欺騙，他們就非常滿足。

大衛告訴我們，即使他們在這世界裏或許能夠成功，即使他們得到大多數人的認同，但他們仍是毫無所得。因為他們慢慢會發現自己進到上帝的審判座前，在那裏，不是問 “你有什麼頭銜”，也不是問 “你所作的有多大的聲勢”，而是問 “你所作的有多少是出於純潔的心”。



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詩篇 7：8 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。』


這句與前一節是互相緊扣著。大衛向神祈求他顯明祂是全地的審判者，而現在他更堅定地指出施行審判是屬於神的責任和職責。

因為這句是用將來時態，表示是一個繼續不斷的動作。再者，他不單是指一個國家，更是指到所有國家。當他以神為全世界的審判者，他就在緊接的語句裏說自己要保持正直。

並且，因我們像是被丟棄和被欺壓，我們應當緊記這個真理：神是統管宇宙的一位，祂斷不能背負自己。這樣，我們就能有一股恆常湧出的安慰，就算在長久的患難在逼迫我們，我們仍能認定說：祂必保護無辜受害的我們。

若神審判全地，卻竟能漏掉其中的一個，這是違反世上一切邏輯的。祂不像人間的法官，因事務繁多就會有所忽略，這是不可能的。

他說自己不是像假冒為善的人一樣，假借上帝的名來達到自己個人的目的。神不是我們的僕人，我們不要以為無論我們的想法對不對，祂仍要被我們牽著鼻子走。

有人問，為什麼大衛在這裏為自己的正直誇口，卻在別處說上帝苦待他是因他自己的罪？答案很簡單，就是：這裏不是說上帝按著他一生所行的一切事來作出審判，而是將他自己與仇敵比較起來，按著實情，他確定自己是更為正直的一方。

但若論到眾聖徒在神的審判寶座前按著一生所行的或善或惡受審，則是完全另外一回事。在那時候，大衛所能依靠的就不可能是自己的行為，而是出於神自己的憐憫。


　
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詩篇 7：7 加爾文註譯中文翻譯

『願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！』


這句提到以色列民，就像他許下承諾，當他登上王位以後，要竭力將得罪他的以色列民重新聚集，與他們一起敬拜上帝。在掃羅的領導下，宗教信仰被輕看了，甚至眾人奉旨行惡，沒有人在作決定時考慮到上帝。

所以，這句的意思乃是：“主，當你立我為王之時，這些如同失散迷羊的全國上下，將再次聚集來事奉你，使他們知道你乃是以色列的掌權者，是他們應當跪拜的真正君王。”

但我更加傾向認為這句的眾民是指向列國，而不單是以色列民。大衛以崇高的語句來形容他受解救以後的景況，這樣的說話會被廣為傳開。就像他在說：“主，當你賜我平安之時，不單是我個人得著好處，這更是給世界上的列國上了寶貴的一課，讓他們知道主你公義審判的手，好叫眾人轉眼仰望你的審判。”

大衛是在指向一群人圍繞著他們的君王，像圍成一圈地看他舉行敬拜。在這之後，他立刻補充說，神在一段時間的靜默以後，不單是一個或兩個國家，而是全世界的所有民族，都會察看上帝的榮耀，並以神為至高。

在這些字句中間隱含著一個很有技巧的比對，就是解救大衛與否並非考慮到大衛自己，而是關係到神會否顯出祂的審判，叫全人類心生敬畏。



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詩篇 7：6 加爾文註譯中文翻譯

「耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！」

     
大衛以神的憤怒來抵擋敵人的暴怒。若我們在相似的處境中，亦當照樣而行。
      
當惡人對我們發怒，誓要消滅我們，我們應該謙卑地求神同樣發出祂的怒氣。也就是說，求神在真理中顯明神要保護我們的決心，是絕對不會遜色於仇敵要毁滅我們的決心。
     
“起來”一詞是比喻性的表達，可能是指起來走到審判的座位，也可能是指起來準備作出抵擋。這詞語用在上帝身上，是因為上帝在延遲祂審判時，信徒很容易覺得祂睡著了。
      
照樣地，大衛在後文亦說願上帝醒來，因為從表面上看，上帝袖手旁觀，不把祂的子民從眾仇敵的手救出，就像是因睡著而忽略了一樣。
    
本節的最後一句，他說自己只是尋求神所命定的事。我們的禱告中當緊記這個規則，我們所求的，不能超過神命定的範圍，正如約翰教導我們的一樣。（約一 5：14）
       
事實上，若我們不先定下心志完全順服上帝，根本就不可能憑著信心禱告。我們不應容讓自己胡亂地渴望得著神心意以外的事情。
       
因此，大衛發出正當的禱告，他按著神的說話和神的心意祈求。這就等於是說：主，我不是按著個人的野心或愚昧的想望而祈求，也不是按著敗壞的意願，胡亂發出為要滿足我自己的祈求；我乃是按著神說話的清晰指引，並靠此知道我們的禱告必不落空。
        
因為上帝出於自己所喜悅的意思，呼召大衛將來作以色列王，所以，保護這個祂所揀選的僕人就成了上帝的責任，否則上帝的說話就會落空。大衛就像是說︰「當我在我所處的卑微環境裏知足的時候，是你的心意要召我作王。所以，現在你亦要幫助我面對掃羅和跟隨他的人對我的攻擊。」
      
總意就是，大衛因著相信神的呼召，求神伸出祂的手來解救他。因此，相信上帝的人，要注意不要超過上帝所設的界限來祈求上帝的賜福。



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詩篇 7：5 加爾文註譯中文翻譯

「就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。（細拉）」


在這句說話裏，我們看見大衛對自己的正直有絕對的信心。他竟說在自己裏面若有任何罪惡，就願意承受如此沉重的刑罰。若我們帶著到了這程度的無虧良心來到神面前，祂的手必定快快伸出來拯救我們。

但若我們被仇敵激動而只願重重地施以報復，就不配得著神的拯救了。是的，我們自己心裏隱藏的罪惡會阻礙我們自己的禱告蒙神垂聽。

首先，他說自己準備被仇敵追上，然後死亡。甚至他願意自己死亡以後，自己的名字仍蒙受永遠的羞辱。有些人認為，我們翻譯作「榮耀」這字的原文，是指到「生命」。也就是說，這裏的「靈魂」「性命」和「榮耀」是指同一件事。但在我看來，若照樣理解為「榮耀」將能更全面地表達出經文的意思，就是指到他自己的名聲。

他的意思就是︰「就讓我的仇敵殺害我，不單如此，就在我死亡以後，繼續以惡言待我，使我遺臭萬年！」


　
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詩篇 7：3 - 4 加爾文註譯中文翻譯

「耶和華─我的　神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，我若以惡報那與我交好的人─連那無故與我為敵的，我也救了他。」


大衛嘗試藉著自己受到不公平對待和沒有犯罪得罪上帝為理由去說服上帝幫助他。為了讓他的表達更有份量，他用了一個咒詛的形式。若他犯了什麼罪，他宣告自己願意接受懲罰。是的，他說若他在人所能知道的可知範圍入有罪，他願意接受沉重的刑罰。大衛藉著這樣的禱告教導我們一件事情︰當我們向神求助的時候，首先是要存著純一清潔的良心，因為若我們乃是承受自己犯罪帶來的後果，我們求神拯救乃是錯誤的。

大衛說「這事」，表示他所指的事是並不是什麼秘密，而是眾人都知道的一件事。所以，我們可以作出推論︰他所指的是古實人對他的逼迫。大衛乃是受到錯誤的指控和不公平的審訊，在地上沒有任何途徑申明公義，就轉向上帝的審判台，並且申訴自己乃是無辜受害的。這是每個信徒都應學效的方式，使我們面對不義的控告和逼害，都能以上帝為至高的審判，並以上帝作為至高的審判者而滿足。接下來，他更清楚地指出，他沒有犯罪。

在第四節，他提到兩個辯護理由。第一，他沒有傷害任何人；第二，他甚至願意善待仇敵，就是那些沒有正當理由而無故傷害他的人。因為大衛幾乎被一切的人所恨惡，就像是他自己的狼子野心要奪去掃羅的王位，並且傷害一切不順從他的人一樣。所以，在第四節的前句，大衛澄清自己從沒如此行。

第四節的後句，他更進一步地說出，他不單作朋友的朋友，也願意作仇敵的朋友，就是那些深深傷害他的人。他不單不去作任何的報復，更是善待他們。若是善待義人和愛好和平的人，實在算不上很了不起的事。但當一個人不單不為自己所受的傷害作報復，更願意以善報惡時，他就流露出被更新的生命和成聖的特質，他就證實自己乃是神的兒女了。因為這樣的謙和只能在神收納的兒女身上看見。


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詩篇 7：1 - 2 加爾文註譯中文翻譯

導言
　
大衛受到不公義的誹謗，呼求上帝為他伸冤、作他的保護者，並將他自己的無辜交托與上帝的保護之中。首先，他宣稱他的良心並沒有受到任何責備。第二，他表達自己對於上帝施行公義審判的關心注意。第三，為了讓他的心得著信心，他切切地思想神的良善和公義，並將神的應許放於他自己面前。最後，就像他已經得著內心所求的一樣，他嘲笑敵人的攻擊毫無意義，或是說，他依靠著上帝的幫助，他認定敵人對他一切的攻擊會成為他們自己的網羅。
　

　
『（大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。）耶和華－我的　神啊，我投靠你！求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。（詩篇 7：1 - 2）』
　
在這篇一開始的時候，大衛提到有許多仇敵，而在第二節，他特別指向一位的仇敵。當然的，因為所有人的心都同樣與他作對，他有很好的理由為自己能從所有的仇敵手中脫離來禱告。但當到了王對他所存的惡心如同烈焰向他發出（雖然大衛是無辜的人），他亦同樣有很好的理由將筆鋒轉向這一位的仇敵。所以，在第一節，他描述的是他真實的處境，他被追殺。而在第二節，他表達的是他這一切困苦的真正源頭。
　
「耶和華－我的　神啊，我投靠你！」是特別強調的地方。這裏的動詞「投靠」的確是過去時態的，所以，若要按著字面翻譯，就會是「我曾經投靠過你」。但是因為希伯來文常將時態互換來使用，我比較傾向用現在式來作翻譯，即「我現在要投靠你」。特別是因為投靠很明顯是一個連續不斷的行動。如果大衛現在沒有投靠著上帝，就不可能對上帝誇口說自己曾經投靠過上帝。他乃是恆常地在患難之中投靠著上帝。如果我們能在患難之中不致失望，仍然保守和珍惜著對上帝的盼望，就實在是一個出於真信心的表達了。
　
從這段經文，我們同樣學習到，若我們不用信心的鑰匙，是不能打開得著上帝憐憫的大門。大衛也不是用一些很膚淺的說話來稱耶和華神為他自己的神，他乃是提出這個保障來擋住試探的巨浪，使它們不能擊倒他的信心。
　
在第二節，以獅子作為比喻，他是要表達出掃羅的殘酷，作為一個理由去建議上帝伸手幫助自己，就像他自己在牧羊之時面對獅子時保護自己的羊群一樣。
　
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「復和」 - 香港的政治出路（２）

除去極端的個人主義

筆者執筆時，政改已被否決。許多人試圖分析政改否決後香港的政治形勢會如何發展？激進勢力會否抬頭？然而，什麼是「激進」？似乎很少人給它清晰的界定，很多人對它的印象都是相當籠統。筆者認為「激進」是指某一社群極端看重自己的主張，甚至把它教條化，然後不擇手段、不顧後果地把它強加在整個社會身上。簡單來說，「激進」就是極端個人主義的廷伸；從基督教信仰的角度看，就是把自我偶像化的結果。

聖經《撒母耳記上》以色列人要求撒母耳為他們立王的事件，讓我們看見人的罪性如何滲透在政治裡面。表面上，以色列人立王是因為「撒母耳年紀老邁，他兒子不行他的道、貪圖財利、收受賄賂、屈枉正直」。然而，耶和華對以色列人要求立王一事的判語卻是這樣──「他們......是厭棄我、不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今、他們常常離棄我、事奉別神」。其實，百姓立王的動機從他們的說話之中已反映出來，「現在求你為我們立一個王治理我們、像列國一樣」。以色列人之所以希望立王，是希望有一個王帶領他們像列國一樣走上富強之路，而所立的王是要符合他們的期望，同時也成為他們的偶像。至於所立的王是否合乎神的心意，卻不是他們所關心。有見及此，神答應百姓的要求，先容讓不聽從神的掃羅作王，讓以色列人在掃羅的管轄下吃點苦頭，然後才立合神心意的大衛為王，帶領以色列國走上全盛時期。神這樣的安排是要讓百姓明白立王與否不是整個民族興衰存亡的關鍵，真正關鍵的乃是聽從神。

詩篇 6：8 - 10 加爾文註譯中文翻譯

『你們一切作孽的人，離開我罷！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。』


當大衛將一切的悲傷和痛苦卸在上帝的懷中，他就能夠表現出另外一份性情。毫無疑問地，他在回復過來以前，曾長期處於悲傷之中，我們亦了解他曾如何在無數的夜晚中獨自哭泣。現在，當時間越來越長，他就越是被激動要唱出得勝的凱歌。

他將話鋒轉向他的仇敵，他不容讓仇敵有任何一絲要擊倒他、使他落入絕望的可能性。仇敵們總是要讓神的兒女飽受折磨，要讓他們在受盡折磨之中失去信心和盼望，正像在十架之下的那些人所作的一樣，要用盡各樣方法羞辱基督。

這段經文教導我們，神的恩典是信徒唯一而真正的希望。不但如此，當信徒發現自己的行為有虧欠上帝而配得上帝憤怒的地方時，他們是極度害怕。而當他們知道自己仍然蒙神所愛時，就立刻重新振作起來了。

大衛三次重覆說上帝垂聽了他的禱告，他是見證自己得蒙神的拯救，也同時一再認定自己到神面前的祈求並不是白費功夫。若我們願意從禱告裏得著任何的好處，我們必需相信神的耳朵並不是向我們關閉起來。

大衛用到「哀哭」，他不單是要表達情感的強烈程度，亦是表達自己完全被哀痛哭號所掌控著。

大衛對蒙神喜悅的信心和安穩亦是非常值得注意的。我們能從中學習到，無論是這世界上的任何事情，或世界對我們任何隱礙和對抗，都不能使我們失望，只要我們完全明白自己是蒙神所愛，並且由此知道祂能為我們所作的是什麼。

他用「忽然」，他表達的是即使現在沒有可見的跡象讓忠心的信徒得蒙拯救，即使看起來是多麼沒有盼望，神仍能用超乎一切猜測的方法拯救他們。當神忽然將人從受苦的狀態轉為歡喜快樂的境況，他就顯明自己的能力，和顯出祂的奇妙。



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詩篇 6：6 - 7 加爾文註譯中文翻譯

『我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。』


無疑這是誇張的表達方法，但不應認為大衛是在誇大自己的痛苦，因為畢竟他是正在寫詩。他真正要表達的，單單只是他痛苦的嚴重程度。

我們應當時刻緊記，大衛的痛苦主要並非從身體而來，而是從他覺得上帝離棄了他而來。他就像看到地獄的門要為他打開來，而這個想法帶來在思想上的折磨遠遠超於其他的痛苦。當一個人越是敬虔和奉獻一切，他就越是深深感到神忿怒的可怕。正因如此，越是聖潔的人，無論他們在其他事上如何剛強，但面對神的憤怒時，就越是顯出軟弱和極度需要尋求上帝的拯救。

能夠阻礙我們與大衛有同樣痛苦經歷的只有一樣，就是我們屬肉體的愚昧。那些經歷過的人，就算只是比較輕微地經歷過，也會同意：對永遠滅亡的恐懼相較於大衛的描述來說是有過之而無不及。大衛實在沒有誇大其詞。

所以，我們看見大衛正在受著良心不安的痛苦，更感到這不是尋常的一種痛苦，而是使他快要昏倒死亡的一種折磨。他說「因憂愁而眼睛乾癟」，是因為心靈的憂傷常在眼睛流露出來，且是會用很獨有的一種方式表達。「乾癟」的原文，有時能夠解作脫離，也就是說他眼睛的視力開始失去了。有些人理解為因淚如泉湧而無法看清前方，但我認為更簡單的解釋是大衛因年老而眼睛昏花。他說，每晚也是如此，是在提醒我們即使生命到了快要逝去的時刻，亦不要停止向神切切禱告。



葡萄樹的枝子

詩篇 6：5 加爾文註譯中文翻譯

『因為，在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你？』
　
當神白白地將恩典賜給我們，祂所要求我們的，只是單單存著感恩的心銘記祂的恩惠。詩人說「在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你」，所指的就是這份感恩。也就是說，若他真被解救出來，他必定心存感恩，並且銘記於心。
　
他哀嘆說，若他在活人之地被剪除，他就失去能力和機會去表達他的感恩，因為他不再在任何人際關係的網絡裏，也就不能與別人一同稱頌神的聖名了。
　
有人說，從這段經文，可以得知死人不會再有任何感覺，死了以後，一切知覺都完全與他脫離了。這樣說是沒有充份理由的，因為這節只是談到能否與別人一同敬拜的問題。我們活在世上的目的，乃是一心一口地讚美上帝。死亡，確實是使這樣的敬拜成為不可能了。但這並不表示，存著信心死亡的靈魂，在離開肉身以後就完全失去知覺，對神也不再有任何認識。
　
同樣值得注意的是，大衛正在求神作出判斷：「若我真要面對死亡，我的歌唱讚美豈非十分愚蠢？」我們讚美乃是按著自己如何親身經歷神的美善而發出的，也就是說，當喜樂和感恩的心失去時，敬拜也當停止。所以，當神的忿怒以永遠滅亡來驚嚇我們時，我們的敬拜也就被中止了。
　
我們也需要解決了一個問題：「為何大衛如此懼怕死亡，就像對將來永生毫無盼望一樣？」有些很有學識的前人，對於在律法以下的前人為何如此懼怕死亡，歸納了三個主要原因。第一，因為神的恩典仍未像基督降臨那樣顯明出來，他們對將來的生命只有非常模糊的概念。第二個原因是，因為在現世之中，神作為我們天上的父，本身已是非常值得羡慕。第三，他們可能懼怕自己落在極大的痛苦中，會將信仰丟棄。
　
在我看來，大衛並不是十分懼怕死亡，因為我們看到當他日子滿足、壽數將盡而必需面對死亡時，他乃是安然地將自己交托在父的懷中。但上面歸納出來的第二個原因，對於今天的我們亦同樣適用：正如對於我們在古時的信仰前輩，上帝對他們的為父慈愛今天亦同樣臨到我們身上，甚至可以說，祂的慈愛臨到我們是更加具體和實實在在。
　
但是，正如我剛才提及，我認為大衛這裏的說話是指向其他事情，就是他感覺上帝的手在扺擋他。大衛厭惡罪惡，亦因此被當中所涉及的事和恐懼所擊倒。在希西家的事件，同樣的看法亦適用，他並不是祈求得以脫離死亡，而是祈求脫離神的忿怒，因他實在感到神忿怒的可怕。
　
『耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。（以賽亞書 38：3）』



葡萄樹的枝子

詩篇 6：4 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，求你轉回搭救我！因你的慈愛拯救我。』
　
「求你轉回」
　
在前一節，詩人為神不同在而顯出悲傷，而現在，他懇求祂的同在。我們的喜樂是在神的同在之中。我們的確在大衛關心的範圍之中，但若不明確地將他的心意陳明出來，我們常認為大衛與我們沒有什麼關係。大衛正在他面對最大危險的時候，而我們從這些詞句之中，看見他祈求神從死亡的險地拯救他的靈魂，重新給他平安。但這裏既沒有提到任何身體上的疾病，我就因此不評論是哪一種類的危險了。大衛再一次確認我們從第二節看到的教導，就是他要知道神的憐憫是他得著拯救的唯一根源︰為了你憐憫的原故，求你拯救我。
　
人若不放棄誇耀自己的功勞，就總不能從悲慘境況中得著解救。若人相信他們自己，就只會自己迷惑自己。他們要學習如何依靠神白白的恩典。
　


葡萄樹的枝子

坐在釘子上

有一個人，坐在一張有倒釘的椅子上，臀部感到刺痛，臉上現出憂愁的樣貌。他身旁的幾位朋友便立即對他發出不同的建議。

陳氏：「你這小信的，為什麼還如此憂愁呢？信主的人應當是常常喜樂的！」
張氏：「我們高聲讚美我們主吧！因為耶和華的名是應當稱讚的！」
李氏：「祂的恩典夠你用，因為祂的能力是在人的軟弱上顯得完全，不要怕，只要信。」
黃氏：「你要靠主常常喜樂。我再說，你要喜樂。」
何氏：「不用理他們，他們不體會你，我愛你，所以我會接受你的一切現況。來吧，我陪你。」
工匠：「為什麼你坐在我正準備修理的椅子上？這椅子是有倒釘的，起來吧！」

『若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：「平平安安的去罷！願你們穿得暖，吃得飽」；卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？（雅各書 2：15-16）』

沒看清問題的本質而隨意批判、建議、甚或是認同，這並不是愛，不但無法使對方獲得幫助，更是只能帶來沮喪，甚至是絕望。

我們都像法利賽人？

我們都像法利賽人？

聖經中有沒有要我們遵守的規條？
其背後存著什麽意義？
什麽是律法主義？
律法主義者是怎樣的？我們是否也成為律法主義者？
若一切教導時只是說「可以」、「不可以」，是正確的嗎？
基督教的信仰是什麽？
什麽是福音？
基督道成肉身來到世上要解決什麽問題？
作為基督徒應當如何思考？
我們應如何閱讀聖經？
最後，如何實踐我們的信仰？
傳福音是否就是為了要把人變成只懂傳福音的人？

那麼，我們是否法利賽人？或是我們根本連法利賽人都不如呢？

詩篇 6：3 加爾文註譯中文翻譯

『我心也大大地驚惶。耶和華啊，你要到幾時才救我呢？』

「我心也大大地驚惶」（另譯︰「並且我心大大地驚惶」）

接下來就將原因說出︰「並且我心大大地驚惶」。這裏所用到的連接詞「並且」，在我看來，是用以指出原因。就像他在說︰「我的心在裏面極其悲傷，到了一個地步，將我身體每一處的力量都消磨怠盡。」我不會認同這裏「心」的原文是指到「生命」，因為與前後文完全不相連。

「耶和華啊，你要到幾時才救我呢？」（原文只作︰「神呀，要到幾時？」）

這個隱晦的說法是為了表達出悲傷的強烈程度，不單使人的思想被困住，也同樣影響到人的舌頭，使人將所要說的語句中斷過來。但這句所要表達的意思並不完全清楚。有人為了將句子變作完整，就加入一些字句而變作︰「你折磨我要到幾時？」又有人認為是︰「你遲延你的憐憫要到幾時？」但在下一節我們將會看到，「遲延你的憐憫要到幾時」的機會是更高的。因為他在那裏向神祈求恩惠和憐憫。

所以，他抱怨上帝現在離棄了他，或，是不理會他，就像每當神收起祂的憐憫時我們都感到祂在很遠的地方。出於對我們的憐憫，神容許我們向衪發出催促，但我們一方面在禱告呻吟裏催促上帝時，要緊記，我們必需將自己完全置於祂主權的旨意之下，不會期望祂離開祂心意中的計劃來行事。


葡萄樹的枝子

詩篇 6：2 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。』
　
因為大衛懇切地祈求神的憐憫，就更清楚顯示上節的 “憤怒” 和 “烈怒” 不是指殘酷和毫不留情的嚴厲，因這樣的懲罰只會施加在被丟棄的人身上，而不是在屬祂的子民身上。
　
若大衛有意怪責神是不公義和過度嚴厲地刑罰人，祂所聽到的祈禱就會加上：“求你好好約束你自己，使你的刑罰不會過於我所當受的”。但是現在他祈求的是憐憫，就表示他想要逃避的乃是神公義審判的範圍，是他配得的。

詩篇 6：1 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我！ 』

大衛正在經歷的苦難，或許是從人而來的，但他很有智慧地看出，他正面對的是神。在急難痛苦之中的人，應當對自己的罪有一個緊密而恆常的覺察，知道自己乃是配得神憤怒的審判。

但我們看見，幾乎所有的人在面對苦難時，他們都為自己的痛苦和悲慘呼喊，卻鮮有一個將眼目轉向那正在擊打的手。這樣，當苦難來到，讓我們立即將思念轉向上帝，以祂為公義地宣判我們有罪的審判者，因為我們從自己的角度看不清楚他公平的判斷。但人在切實感受到神對他們發怒時，卻常發出不敬虔的埋怨，反而沒有轉向自己的過犯和罪惡。

「復和」 - 香港的政治出路（１）：除去黑白二分的教條式思維

因著 6 月底前立法會將會就「2017 香港特首的普選方案」進行表決，未來一個月香港正進入關鍵的時刻，筆者希望把握時機發表一些文章引發讀者進行關鍵的思考。本來，筆者數月以來是集中思考政改通過與否的利弊，然而，筆者有次在一個電視節目中聽到黃成智先生提到「復和」的概念，擴闊了筆者的思維，看見政改通過與否不是最關鍵之處，最關鍵之處是無論政改通過與否，香港社會各界都應該倡導「復和」的概念與行動。

「復和」其實早於 80 年代，正當香港面向回歸中國的歷史性時刻，由楊牧谷牧師首先提出。楊牧師於 30 年前已看見若要成功落實「一國兩制」，中港兩地必須除去種種的不信任，甚至是種種的冤仇。今天，中港之間敵我矛盾的關係比以往是有過之而無不及，更加迫切需要「復和」的智慧。攔阻香港社會走向「復和」的原因有很多，其中之一就是黑白二分化的教條式思維。

慎重主道

讀不完的書，學不完的道。判詞定語，若不能在上帝面前站立得穩，萬不要妄稱上帝的名、隨意作教導，為自己積存上帝的忿怒。


『我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。（雅各書 3：1 - 2）』

詩篇第六篇 導言

大衛知道自己犯罪而惹動神的怒氣，因神的手而大受痛苦；所以，為了得著解脫，他祈求赦免。與此同時，他為自己失去讚美神的機會而深深懊悔。接著，在得著信心以後，他稱讚神的恩典，將話鋒轉向他的仇敵。
　
（大衛的詩，交與伶長。用絲絃的樂器，調用第八。）
　
這句是說出這歌的名字。他描述自己是在急難痛苦的悲傷之情之中寫作這首詩。他受到怎樣的懲罰，我們並不清楚。
　
有人認為他所受的懲罰只限於肉身病症，我認為理據是不太足夠。他們認為第三節原文「אמל」這個字是指到肉身的病痛。但更加可能的，是這是一種比喻性的表達。他們說，在希西家從病患中康復過來，正與這篇詩篇有同樣的表達。但是，在詩篇一一六篇，沒有提到任何與病患相關的事情，但也有著同樣的呼求。也就是說，大衛所表達的只是巨大的危險，或許是病患，但也可能是其他的危難。
　
所以，一個有更加確定的解釋是，他受到巨大的患難所攻擊，或是一些巨大的懲罰發生在他身上，使他從任何角度看，都只能看見死亡的陰霾。
　
我們也當注意，這詩不是在他將禱告陳明在神面前時立刻被記錄下來，而是他在回想自己身處的危險和悲傷中、並得到舒緩的整個過程以後，再將這詩寫下來。這就解釋了為什麼他將所經歷的痛苦和解脫以後所得的喜樂連結在一起。
　
對於「第八」，有點像我們談到「נגינות」是指樂器，我不知道這是否指一種有 8 條弦線的樂器。但我個人較傾向認為這是一個調子，是指這詩是用某一特定的音樂旋律來唱出。但在這個難以理解和不太重要的題目上，我就容讓各人存著自己心中的看法了。



葡萄樹的枝子

詩篇 5：12 加爾文註譯中文翻譯

『因為你必賜福與義人；耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。』
　
詩人在這節確認了上節的意思，就是說，所有神的僕人都會因他經歷的拯救而信心得著堅固，因為他的經歷使我們知道神的恩典對敬虔的人是永不改變的。
　
再一次，他教導我們，能蒙上帝為父慈愛的拯救，是最真實且最終極的喜樂。
　
「賜福」一字的原文，當用於說明人的行為時，是指願意每一個人都快樂和豐富，並為他們禱告。當指到神的行動時，亦同樣指到讓人富足，使得著一切豐盛的滿足，因為他的賜福是帶著能力的，他的賜福本身就帶來充充足足的好處。
　
「義人」不是單指世上的任何一個人，而是指到一切屬神的僕人。
　
但是，那些被稱為「義人」的人，並不是基於自己的行為，而是基於他們對義的渴慕。因為，當神按祂的心意收納他們時，不再記念他們的罪，因此祂接納他們對正直的追求，作為完全的「義」。
　
接下來談到的，就與前句一樣。「你必用恩惠（或作美意）如同盾牌四面護衛他。」詩人的意思是，那些忠心的人能得到在全面的保護，因為神絕對不會收起對他們的恩典，這是他們堅穩的堡壘，帶給他們絕對的保障。
　
「護衛」的原文裏，常有「裝飾」或「榮耀」的意思，但因為這裏與「盾牌」同用，我認為這字解作「保護」、「護衛」是毫無懷疑的。
　
因此，這意思是，無論多少的大危險臨到義人，他們必定能夠逃脫、蒙拯救，因為神喜愛他們。



葡萄樹的枝子

使人得造就的「道」

上帝的道能造就人，也能使人絆倒。作宣講的，應當敬畏神，也存著基督的愛心，而不是與人爭競的心。
　
『論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。（哥林多前書 8：1）』

詩篇 5：11 加爾文註譯中文翻譯

『凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，因為你護庇他們；又願那愛你名的人都靠你歡欣。』
 
這句說話，無論理解成為將來式的應許，或是詩人的祈願，在意思上是沒有太大分別的。因為無論哪一種理解，詩人的意思都是相同，就是說若神拯救他，這拯救所帶來的好處是會惠及神所有的子民。就像他在說︰「主，若你拯救我，這好處必定不單停在我自己身上，而是會讓所有你的僕人得到益處，因為你的拯救會更堅固他們的信心，並使他們更從心稱讚你的聖名。」
 
因此，為了祈求神拯救他，詩人提到了神的拯救帶來的效果之一，就是會讓所有敬虔的人向神存更大的信心，並激勵他們讚美和感恩。
 
這節經文教導我們，我們應該因神賜給我們鄰舍的祝福而感到受激勵或受安慰，因為詩人在這裏說明他得拯救會讓所有的聖徒得到好處。
 
這份喜樂，是因為神的保守和看顧而來的。
 
當神將祝福賜給任何一個聖徒，其餘的，正如我之前所說，都應該因此明白神會將同樣的好處賜給他們。
 
所以，這段經文教導我們，真正喜樂的唯一源頭是來自神的保護。
 
我們能夠面對千千萬萬死亡的威脅，但只要想到我們在神的手的蔭庇和護佑下，就足以滿足我們。
 
而這樣，就不會那麼容易落入世界的引誘，要我們在它那裏尋找虛空的安全和保護。
 
我們亦應注意，這裏說，所有相信上帝的人都會愛慕祂的名字。
 
記念神的名，對我們常常是甜蜜和帶著安慰，使我們的心滿載喜樂的。特別當他向我們顯出祂的恩慈和美善時，是更能激勵我們深愛祂。相反地，所有不信的人都深願神的名字被埋沒，而他們想到神時，亦只能帶著恐懼。



葡萄樹的枝子

不妥協

不妥協，是為真理、還是為己見，純粹為反對而反對，常被混淆。後者乃是自主、忽略真理，看不清事實真相的張狂行徑，縱使引用神的名義，實是與神的心意相違。

華麗的講壇？

權威性講員、取悅人言詞、驚人數字的事工見證，這一切表面的華麗正在阻礙上帝真道的光芒照射。當教會變成名牌講壇時，上帝的道便不再在其中，人所聽見的，不過是按人意所編排的娛樂節目。
　
十字架，十字架，你在那裡？

詩篇 5：10 加爾文註譯中文翻譯

『神啊，求你定他們的罪！願他們因自己的計謀跌倒；願你在他們許多的過犯中把他們逐出，因為他們背叛了你。』
　
「定他們的罪」在原文裏是一個字，這個字能有兩個意思。第一，是解作「剪除」或「滅絕」，第二，是解作「犯罪」（作為一個比喻性的表達指到神使人的心思昏蒙）。從大衛緊接的補充，我們看到這兩個意思都出現了，因此，我們可以肯定這部份與後句是互相呼應的同一個祈求。
　
因此，我將「願他們因自己的計謀跌倒」和「願你在他們許多的過犯中把他們逐出」這節的前後兩個短句拼合起來，看為一個因果關係。
　
在前句，他求神奪去他們的理智，使他們勇敢地犯罪。在第二句，作為前句的一個結果，就是他們的計謀歸於無有，也就是說，他們的計謀不能成功。
　　
當罪人設計謀犯罪時，神使他們不注意自己的詭詐，神破壞他們的計劃，神使他們眼睛昏蒙，使他們在最小的事情上做最愚昧的決定。試想，若不是神這樣作為，惡人的計謀是怎樣失敗的？
　
因此，若我們害怕惡人的網羅和欺騙，又感到他們心思慎密到一個地步難以應付，讓我們緊記，神不斷的工作，就是將愚昧和失誤加在那些決心憑著自己智慧去犯罪的人身上。
　
當神這樣做，即使我們當時睡著了，神仍會以祂口中的氣破壞他們的惡計，使他們失敗，並且，使全世界都知道他們的惡行。
　
簡單來說，大衛祈求上帝將祂的手加在他仇敵的身上，阻止他們的惡謀。事實上，上帝必使惡人的計謀歸於虛空，因為是撒旦（萬惡的始作俑者）將一切行惡的方法告訴他們。
　
祈求他們落入自己的計謀，意思是，他們不會得著或成就任何他們意願中的事。
　
他求神按他們應得的來懲罰他們，是因為他們謀害無辜人的錯誤和邪惡，和對神的背叛。
　
驕傲的人永遠沒有想到，當他們所傷害和置之不理的貧窮人，在神眼中是如何被看重，甚至到一個地步，神將對他們的羞辱和傷害看成是對祂自己的羞辱和傷害。所以，驕傲的人根本無法想像，他們看為微不足道的惡事，事實上是對天上的君王極大的侮辱。
　
但神卻將無數的恩典賞賜給為這一切尋求神協助的僕人。因此，無論是誰，只要他存著無虧的良心，即使被惡意對待亦不離棄自己的正直行為，是絕對可以存著十足的信心，神終必為他伸冤。

　

葡萄樹的枝子

詩篇 5：9 加爾文註譯中文翻譯

『因為，他們的口中沒有誠實；他們的心裡滿有邪惡；他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭諂媚人。』

他仍然重覆同樣對敵人的控訴，使他們在神的眼中更為可惡，並因此為自己祈求神的憐憫，因為祂曾應許必會救助那些被受不公平壓制的人。

更應注意的是，當我們的仇敵越是顯出他們的邪惡，他們的行為越是使我們煩惱不已，我們就越能帶著堅定的信心將自己的呻吟呈與上帝，因為神不會容許永遠任由他們的狂妄繼續爆發，祂會將他們的惡行顯明於光中。

首先，他控訴他們如何背信棄義，因為他們不說正直誠實的話，也不是出於真誠；並且他能看出背後的原因是，他們在內裏充滿著邪惡。然後，他將他們與墳墓比較，說「他們的喉嚨是敞開的墳墓」。就像他在說，他們是裂開的深淵，決意要流人之血。

在這節的結尾，他則談到詐騙。

從這些我們能夠歸納，他所面對的對待並不是一般的惡意，而是要面對一些好像沒有人性、作惡沒有限度的人。當他受到這樣的壓逼，他不單繼續禱告，更是在這樣困惑和表面絕望的外在環境中，找到盼望的根源。

當保羅在羅馬書 3：13 引用這節經文，更推廣到全人類之上，不論是猶太人或外邦人都包括在內。他這樣說，事實上並沒有超過聖靈容許的界限。

因為他提出一個不能否定的論點，就是在大衛的處境（對應的就是教會），實在是面對無數的敵人。無論是在有形教會以內的，或是在教會以外未經聖靈重生的都是一樣。因為大衛在這裏，並不是說亞述人或是埃及人將要面對神的審判，而是那些在肉身受過割禮、在亞伯拉罕的純正血統上有份的猶太人。
因此，保羅並沒有離開這節經文的原來意思。他是正確地將這節經文應用在全人類身上，認定了一個真理，就是顯出全人類的本性都如這節所描述的那樣。



葡萄樹的枝子

詩篇 5：8 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直。』

有人這樣理解︰「告訴我什麼是正確的，並使我完完全全行在合乎祢心意的正路之中，因為當聖徒受到惡人的行為和他們的陷害影響時，落入偏離正路的危險。」這樣解釋肯定是敬虔的、也是很有應用價值的。

但我認為另一解釋似乎更加適合，就是將這句話看成一個禱告，求神引領祂的僕人安然經歷仇敵所設的網羅，並為他開出路，即使當時他看來怎樣完全被包圍不可能逃脫。

因此，「神的公義」在這段經文中，像是在許多其他經文中，都應被理解為保護祂子民的信實與憐憫。所以，「憑你的公義」就與「按照你的公義」相同。

大衛渴望神引領他所行的道路。因為神是公義的，所以他以得到所求的盼望來激勵自己。這就好像是說︰「主，因為你是公義的，就求你伸手保護我，讓我脫離仇敵的陰謀。」

同樣重要的，是這節裏最後的一個短句，「使你的道路在我面前正直」。也就是說，他求神以祂的能力救他脫離這個在人看來沒有出路和盼望的困境。所以，他說明了他身處的困局，除非神賜他智慧，在沒有出路的情況下為他開出路，否則他絶對沒有可能逃離仇敵的網羅。

我們亦應學習大衛的榜樣，在我們面對人的陰謀時，讓我們快快地逃到上帝那裏，使我們不被那些要使我們失去盼望的人成功。


葡萄樹的枝子

詩篇 5：7 加爾文註譯中文翻譯

『至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。』

有人認為這一節與上一節的連結是為了突顯大衛與惡人之間的對比，好像在說，大衛將己與惡人比較，宣告和肯定自己必定得著神的憐憫，而他的仇敵就必定被神所消滅。但我會讓讀者考慮另一個可能，就是這節是從前面數節得出的結果︰「神呀，因你不能容忍惡人，所以，當我被你拯救離開他們的手，我必在你的殿中，感謝你所賜給我的解救和釋放。」

若前者的解釋更加合理，則大衛是單純向神說明自己的敬虔，從而說明自己不屬於惡人的範圍。但這段經文使我們感到他是在承諾會對神獻上感恩。他之前已提及他的仇敵被神所憎惡，而現在，當他知道神會保護他的安全，他就轉向感恩了。

「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所」

他說︰「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所」，就好像他是說︰「我看來好像在最危險的境況中，但因神的慈愛，我是得著完全的平安。」因此，這段經文教導我們，當我們在最強烈的試探之中，我們應注視神的恩典，使得我們在最大的危險中因著盼望神的介入而得著支持和鼓舞。


葡萄樹的枝子

詩篇 5：4 - 6 加爾文註譯中文翻譯

『因為你不是喜悅惡事的上帝，惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。』
 
這裏，大衛以他仇敵的邪惡來作為一個理由，去支持他自己祈求上帝的喜悅。這樣的語調，可謂是出其不意。聖徒禱告常會口吃，但這樣的口吃，是上帝所接受過於精雕細琢的修辭技巧的。況且，大衛這裏的目的，是要表明他的仇敵如何極其殘忍和不忠，上帝根本不能不速速整治他們。他的論證是以上帝的屬性為基礎的。
 
因為，上帝悅納正直的行為，大衛由此推論出祂必追討每一樣不公正和邪惡。若上帝是世界的審判者，他們怎可能逃離祂的手？這段經文值得我們切切的注意。因為我們自己知道，惡人無止境的傲慢無禮，是使我們非常失望。若不是上帝及時阻止，我們要麼就是落入沮喪，要麼就是完全失望。但大衛在這裏反而是找到了激勵和信心。
 
那些不法之人越是犯罪、他的仇敵越是繼續逼害他，他就越是確定上帝必定會刑罰。上帝的職責就是催毁惡人，因為他恨惡一切的罪惡。因此，就讓所有敬虔的人學習，當他們面對暴力、詐騙、不公義的事時，要將思想提升到神的層面，使自己得著激勵，得著必然得救的確切盼望。就像保羅在帖撒羅尼迦後書 1：5 - 7 所說「這正是上帝公義判斷的明證，叫你們可算配得上帝的國；你們就是為這國受苦。上帝既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的，人也必使你們這受患難的人與我們同得平安」
 
若上帝沒有足夠能力去報應所有的惡人，祂就肯定沒有資格作為世界的審判者。所以，這裏教導的其中一項應用就是，當我們看見惡人在情慾裏自得其樂，又因此當我們的心中生出一個疑問，到底上帝是不是仍然看顧我們，我們應該學習滿足於對上帝的默想之中︰祂恨惡罪惡，祂恨惡一切的罪，也不會任由這些罪不受審判。縱然祂給他們時間，但終久祂會以審判者的角色出現，顯露祂的震怒，因祂是祂子民的保護者和守衛者。
 
我們可以再一次將這段經文與一個常見的教導連結起來︰即使上帝有時透過撒旦或不敬虔的人工作，使用他們的惡行去執行祂的審判，祂仍然不是罪的創始者，也不是喜悅這些事，因為祂行事的目的永遠都是公義的，而且祂去咒詛和刑罰那些祂用以施行審判的惡人仍然是公正的。

在第四節的「惡人」，我認為更好的翻譯是「罪惡」，也就是說，上帝不能與惡有任何共通。

然後，他立刻接著談到惡人，說，愚昧人不能站在神的面前。這是非常正確和恰當的，那些罪惡是神所厭惡的，並且因此祂會施行公正的審判在所有的惡人身上。祂稱那些人為愚昧人，按照聖經的常用方法，就是指那些帶著盲目衝動向罪惡直衝的人。
 
最愚昧的事，莫過於那些惡人丟棄對上帝的恐懼，然後以行惡作為他們的原則。是的，再沒有相比於輕視上帝更能使人離開正路的事情了！

大衛將這真理陳明出來，使他得著安慰。但我們更能從這教導裏學習到一個操練我們對上帝的敬畏的功課。因為聖靈宣告上帝是罪惡的報復者，同時也是給我們套上韁繩，免得我們存著能僥倖逃避上帝刑罰的心態去任意犯罪。


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詩篇 5：3 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒！』

第一句也可以是理解作將來式，即「你必聽我的聲音」。但以我的理解，這句更好是理解為祈願性，即「願你在早晨聽我的聲音」。在懇求神賜他所要的以外，他更祈求神趕緊成就。

「早晨」，有人認為他是模彷在殿裏的早禱，在律法上，這早禱不會與日常的獻祭放在一起的。雖然我不反對這個看法，但我認為更重要的是當大衛因長久禱告未得成就而受到困擾，他希望趕快得到釋放。他就像在說︰「在我醒來時，這就是第一件想到的事！因此，神呀，不要再遲延將我需要的幫助賜給我，求你立刻賜給我！」

經文中提到「向你」，我認為是表示直接來到神面前。很多人，就像認為這語言是隱晦的，會加上「我的禱告」（或「我的心意」）。但在我看來，大衛是希望說清楚他不是到處轉向，也不是跟隨各樣試探，而是認定神是他生命的定律和法規。所以，在這字句中間，就隱藏著一個對比。第一種情況，是當人在自己身邊尋求世界上各樣的幫助，又因此變得雜亂無章，也沒有絶對把握。與之相對的，就是敬虔的人離開世上各樣的引誘，單單以神為他的倚靠。

「陳明」的原文，是解作整理清楚，也有時解作穿上或度身訂造。對於經文中的情況，用這字是非常合適的。大衛要簡單直接地表明他定意不要離開現有的正常規律而進入混亂、轉折、錯誤和犯罪之中。他要直接到神面前來。

他提到「儆醒」，同時表達了他的盼望、忍耐、和焦慮。因為這字的原文是解作「等待」，又同時解作「尋找」，我可以肯定，當他將自己的重擔投放給上帝以後，他那充滿緊張不安的思緒，就會像城樓上的守望者一樣向外觀看，直到他看見神的作為在他的身上應驗出來。毫無疑問，在等待過程之中，必定會有不安。但當他帶著憂慮而向外觀望，尋找神的恩典時，必定是靜心而有耐性地等候。

因此，這段經文是教導我們，那些不能提升我們的心思進到登上守望樓上靜心等候的禱告，是沒有成效的。


葡萄樹的枝子

詩篇 5：1 - 2 加爾文註譯中文翻譯

『（大衛的詩，交與伶長。用吹的樂器。）耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思！我的王我的上帝啊，求你垂聽我呼求的聲音！因為我向你祈禱。』

這篇詩篇可能關於大衛曾在某個時間受到仇敵的追逼，又可能是普遍性地描述自己曾幾次受到逼迫，因為他有一段很長的時間被掃羅追殺。有些猶太註釋者甚至認為這詩篇是談到押沙龍，因為「好流人血」、「弄詭詐」都好像是在形容多益和亞希多弗。但對我來說，較可能的情況是，當大衛在掃罪離世以後，在國家太平時他默想自己的苦難和危險時所撰寫這篇禱文。

讓我們來觀察經文的本身。首先，他以三個不同方法描述相同的一件事。「求你留心聽我的言語」、「顧念我的心思」、「求你垂聽我呼求的聲音」。這樣的重覆表示他情感方面的強烈程度，和長時間的懇切禱告。因為他不是要以很多華麗的字詞來表達完全相同的內容，這是沒有意義的。他是很投入地禱告，以不同的方式來表達互不相同的禱告內容。因此，他的禱告不是冰冷的，也不是只有寥寥數字的，而是受到悲痛的催逼下，懇切地將自己的患難陳明於上帝面前。並且，因為他所祈求的仍未即時成就，就重覆又重覆地向神繼續禱告。

這裏沒有很清楚地提到他所祈求的是什麼，但可以看出，這樣抑制自己說出真正所求，反而是表達了更強烈的渴望。他沒有直接說出心裏的意願，他更強調自己內心的感受，這正是他要帶到上帝面前的，並且是言語無法完全表達的。

「呼求」，表示一個大聲而洪亮的喊叫，為了表達內心的逼切心願。

大衛不是好像向聾人喊叫那樣為了使神聽見，而是因為內心的悲傷和內裏的憂慮，使他以高聲舒發出來。這裏所用的「我的心思」的原文能解作個別性的對話，也可以解作低聲細語，但後者的解釋似乎更加適合。當大衛概括地談到神聆聽他的言語，他似乎為了要更加準確，就立刻將自己的說話分成兩種，將一種稱為「呻吟」（和合本譯作「我的心思」），另一種稱「呼求」（和合本譯作「我呼求的聲音」）。

他以「呻吟」形容迷惘中的低聲細語，就像希西家王因痛苦而不能清楚說話，也不能使人聽明白他的聲音。「我像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴；我因仰觀，眼睛困倦。耶和華啊，我受欺壓，求你為我作保。（以賽亞書 38：14）」所以，若我們任何時候感到禱告有所後退，或我們熱烈的感情有所退減，我們要找到合適的理由去催逼自己前進。

當大衛稱神為「他的王」和「他的神」，是為了使自己在所身處的困難中得著更活潑真實的盼望。所以，就讓我們學習使用這些稱謂，使我們自己更認識這一位神。在結尾的時候，他是表明自己不是像不信的人所習慣的那樣埋怨，而是向上帝祈禱。那些無視上帝的人，要麼是自己抱怨，要麼是向人埋怨。這些埋怨，在大衛看來，都是沒有價值的。

有人將最後的短句翻譯為「當我對你禱告時」。但對我來說，大衛並不是將這句作為前句的修飾語。我認為最後的短句的目的，是為了勉勵他自己更相信上帝，並且捉緊一個非常重要的原則︰當人在患難中呼求祂的時候，祂是永遠不會敝下不顧的。


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詩篇第五篇 導言

大衛遭到仇敵的殘暴對待，並被戲弄，他向上帝呼求。他得著所求以後，仍然異常懇切地禱告，顯示出他在未得著解救以前，是忍受著何等巨大的痛苦。

他先說明仇敵那不可容忍的惡意，指出若神不施行審判責罰，是與神的屬性是何等不相符合。

他再說到自己的信心與忍耐，甚至是得著安慰，好像經歷歡喜快樂的事一樣。最後，他作結論，他會被解救出來，並且他得著拯救不是只有他自己得著益處，更會使所有的敬虔的人一同得著益處。

（大衛的詩，交與伶長。用吹的樂器。）

有人將「用吹的樂器」的原文翻譯成「承受產業者」，也有人翻譯作「軍隊」。前者的原因是大衛為十二支派的人禱告，因此稱為「繼承者」。後者的原因是，當他被大批的人所包圍，他以神為他的救援。按照著這個理解，伶長的原文就應理解為「對抗」。但對於這兩方面的猜想我都不最同意，我反而感到那是樂器或是調子，但具體是怎樣的樂器或調子，我認為沒有詳細考究的必要。


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詩篇 4：8 加爾文註譯中文翻譯

『我必安然躺下睡覺，因為獨有你─耶和華使我安然居住。』 他總結說，他是被神的能力所保護，他像被全地的軍隊所守護那麼安全。 我們知道，能夠脫離懼怕，不受擔憂的折磨，是人最大的渴望。因此，這節確認了前節的教導，就是大衛正確地以神對他的悅納作為最大的喜樂，使他能得著內心的平安，超過了一切物質上的供應。 很多人說，這句展示了大衛盼望他仇敵與他和好，使他能夠安然睡覺，不被任何人影響而難以安眠。但我更認為更合適的解釋是，他形容自己能安然睡覺，正像受到千軍萬馬保護一樣。 簡單來說，大衛是宣告唯獨神的供應是為充足，使他能平安入睡。即使沒有軍隊的保護，但因著神的保佑，大衛所經歷的平安是絕不比千軍萬馬的保護來得少的。 所以讓我們學習到，要依靠神的名，要相信，即使在外表看來我們得不到人的幫助，但在神的手裏，我們仍然得著極大的平安和保障。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：7 加爾文註譯中文翻譯

『你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。 』 大衛以另一方式突顯了他靈性的超越。在他得著所祈求的以後，他絲毫不嫉妒那些比他有更多物質豐富的人，他以自己所有的為滿足。簡單來說，他享受和滿足於神仰面的光照，過於得著那豐收的五穀、滿溢的新酒。 我們現在翻譯為“當”這連接詞，解經家的解釋沒有一致的意見。我們認為較像是 “他們倉庫豐盈的同時，你以喜樂充滿我”。但有人認為是“在他們倉庫豐盈的時候開始，你以喜樂充滿我”，好像大衛看見仇敵得著豐富時會很欣喜快樂一樣。 但前者的解釋似乎更為適合，因為正如大衛所說，他以得蒙神的喜悅為最大的滿足，過於世人從物質豐富所得的滿足。 從大衛的描述之中，我們看見他們傾向追求世上的豐富，甚至可以說，是沉迷其中。而他們對神似乎莫不關心。現在，他更加上說，他們對豐酒五穀的喜悅程度，及不上大衛自己從神而得的。 而這節裏面，包含了非常有用的教導。我們看見，當人輕看神的恩典，然後一頭栽進暫時的享受，他們不單得不到滿足，而他們的物質豐富反而燃起他們更大的渴望，所以，在豐富的背後，有一種隱藏的憂悶在心裏。所以，若沒有上帝的悅納臨到，我們總不能得著穩定的平安和堅固的喜樂。 雖然忠心的人同樣希望尋求在這世上的安慰，但他們絕不會用不正當的方法去追求；只要他們深知確信自己是蒙神保護，就能忍受屬世物質和或保障的缺乏。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：6 加爾文註譯中文翻譯

『有許多人說：誰能指示我們甚麼好處？耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。』 「有許多人說」 有人認為大衛是在抱怨他敵人的惡意計謀，因為他們尋索他的性命，好像使他失去一切盼望。但我確定，大衛是將自己心裏的深切盼望，與幾乎屬於全人類的共同願望相比較。大衛認為，人的終極需要，乃是得蒙神的喜悅。他們應該在世上作客旅寄居；盼望著、忍耐著，等待在適合的時間、一個更美好的生命將要來到。因此，若人沉醉於外在的豐富，就難以專注於對神的渴望之中。而不敬虔的人，絕不會這樣思想。他們像低等的動物，尋求不同的事物來滿足自己。有些是這樣，有些是那樣，希望在這些事物之中找到至高的快樂。 大衛要與他們區別，他要說明，自己是追求另一個完全截然不同的目標。 也有人認為大衛說「有許多人」是指到他的一眾跟隨者，因為發現他們自己的力量太過微小，以致無法承受當前的困難，就被憂傷的心纏擾而發出埋怨，希望要得著喘息。我並不否認這個可能，但我更傾向延伸這節的意思到一個地步，指出大衛是單單滿足於神的悅納。因為，在相較之下，其他人所竭力追求的事物，在他看來，是幾乎毫無價值的。大衛將自己的渴望與世人的渴望比較，正好教導我們，忠心的信徒，應當輕看世界，單單依靠神，並將得蒙神的喜悅看作唯一的至寶。 因此，大衛先是表達出，那些想要享受今生富足的人，並沒有以尋求神的喜悅為出發點，所以才會因此得出錯誤的結論說「誰能指示我們甚麼好處？」。 第二方面，他指出那些嚮往肉身好處和舒適的人，在物質上滿足了自己，就不再尋求更高的價值了。這樣，就算他們肉身的需要真被滿足，他們對神也是不太關心，就像他們不需要上帝一樣。相反地，大衛說，縱使他如何渴望一切美好的事物，但只要得著神的天父之愛，這一切都不再重要了。 所以，總意就是說：「絕大多數的人，他們貪婪地尋求現今的快樂和享受，但我堅信幸福是在得蒙神的喜悅之中。」 大衛用「神仰面光照」，是要表達祂的接納和恩慈，正像當祂發怒之時，我們就看見黑暗和陰霾一樣。 「光」，是一個美麗的比喻，好像照射進我們的內心時，就產生信心和盼望一樣。我們無止境地需要神的恩愛，而當聖靈將這光照進我們裏面，祂就以真實而堅實的喜樂充滿我們。這節經文教導我們，要把完全的信心投放於上帝之內，並要從中得到滿足，否則，就算得著多少的物質豐富，仍然是在極之悲慘的境況中。 而另一方面，不論忠心的人經歷多少的失望和困難，仍然可以有真正的快樂。這份快樂不是出於其他原因，而是單單因為神慈愛地仰面光照他們，使黑暗變為光明，甚至能使信徒喜樂地面對死亡。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：5 加爾文註譯中文翻譯

『當獻上公義的祭，又當倚靠耶和華』 很多人認為，大衛說『當獻公義的祭』，是勸自己的仇敵不單要悔改，更要進一步顯出悔改的行為。而我亦絕對同意，獻祭是活出新生樣式的必然部份。 但是，當我認識到大衛的仇敵是怎樣，我更認為大衛是在揭露他們的虛偽，要拆毁他們的虛假自信。 大衛成了逃亡者，或在壙野，或在山洞，或山上，或離開自己本國的地域，總而言之，就像是與神的教會隔絕了。而事實上，他亦常被認為是神家裏的敗類，理應受到驅逐。 而當時，神的約櫃落在敵人手裏，大衛的敵人佔據了聖殿，他們並會在其中獻祭。所以，他們就以此自誇，要與大衛為敵，正像那些假冒為善的人自誇自大一樣。毫無疑問地，當他們真的獻祭敬拜，絕對是妄稱神的名。 正如耶利米責備那些不敬虔的人說：『你們不要倚靠虛謊的話，說：這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！（耶利米書 7：4）』他們正是錯誤地將信心建立在神的殿之上。 因此，大衛否認神會滿足於外在的儀式，因為，神要求的是毫無滲雜的獻祭。 『公義的祭』隱含了與一切虛空和偽裝儀式的強烈對照。人會滿足於虛空的敬拜儀式，但神卻不會。 總括來說，大衛就像是說：『你因為可以自由進出神的祭壇，又在其上獻祭，就誇口說神是站在你的一邊。但我被趕離了神的聖地，不能到神的殿，你就認為神棄我於不顧。但我告訴你，若你想得到神的眷顧，必需用一個完全截然不同的方式敬拜。因為，你那不潔的祭正在沾污神的獻壇，你所做的，並不會使神喜悅你，你所做的，只會惹動神的怒氣。』 所以，讓我們學習到，那些敗壞純潔信仰的人，即使他們口中常常提到神，又以外在形式的虛假敬拜來麻醉自己的心，我們仍然可以勇敢地責備他們的誇口，因為他們並沒有正確地敬拜。 但我們自己亦同樣要警醒小心，不要讓偽裝的敬虔進到我們裏面，使我們以錯誤的自信取代了對神真正的盼望。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：4 加爾文註譯中文翻譯

4 你們應當畏懼，不可犯罪；在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。（細拉） “你們應當畏懼” 大衛勸他的仇敵要悔改，使他們的罪惡或許可得赦免。 首先，他說他們應當「畏懼」，表示他責備他們愚昧地行惡，不懼怕神，也沒有戰競的心。 而且，不虔敬的人的基本假設，就是不懼怕與神為敵。他們用自己的幻想來為自己建立安全感，藉使剛硬自己的心，使自己忘記神、也忘記自己的安危，單單跟隨情慾的牽引行事。 大衛告訴他們，要脫離這種犯罪的狀態，停止犯罪，就必需從這種矇然不知的狀態中醒覺過來。要懼怕。要驚惶。就像他在對他們說︰“只要你離開這個昏睡而無知覺的狀態，你犯罪的慾望必定一掃而空。因為惡人之所以成為善人的大麻煩，帶來很多破壞和混亂，正正是因為他們不覺得犯罪有什麼問題。” 接下來，他告誡他們要在床上靜心默想，也就是說，要在自己的空閒時間，退下來靜心思想。這是與他們在沉溺在自己不受控制的激情下完全相反的。 在本節的結尾，他囑咐他們要肅靜。 肅靜的原因，是因為前句描述在靜心思想時帶來的攪動和戰競。 因為，任何人在像著迷了的魯莽粗心之中不斷犯罪時，能使他們頭腦清醒過來的第一步，就是發現自己應當懼怕和戰抖。 在這平靜而主動的反思以後，他們會思想以後再思想自己行為對自己造成的危險。這樣，長遠就使自己膽大妄為的心委縮下來，然後學習秩序和平靜，或，起碼，從狂亂的暴怒中安靜下來。 “在床上思想”，是按人習慣性的一種表達。 我們知道，在日常生活中，我們的思緒被轉移，我們太快下判斷，我們被事物的外貌所矇騙。但在肅靜之中，我們可以更細心地注視一個題目，不被個人面子和羞恥心所牽制，能真正面對自己。 因此，大衛叫他的敵人從公開的平台裏退下來，靜靜地自己一個，使他們可以更仔細和更誠實地面對自己。 這個勸勉，其實也適用在我們每一個身上。因為，我們很容易被人去稱讚，就使我們被矇騙。唯有當我們安靜下來思想，與自己的心對話，才能真正認識自己。 當保羅在以弗所書 4：26 引用這處經文，或起碼是引用七十士譯本的經文，他說：“生氣卻不要犯罪”。他很有技巧地藉此引用表達了自己的意思。 他教導我們，不要隨意爆發自已的怒氣，應該只在心裏面生氣，使他們不要犯罪。他命令人應止住怒氣，只在心裏發怒，並且生氣的對象應是人所犯的罪，而不是所犯罪的人。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：3 加爾文註譯中文翻譯

你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸他自己；我求告耶和華，他必聽我。 這節再次確認前節的教導，因為這節指出，大衛的勇氣，是完全基於他對神的依靠，就是那位建立以色列國，又將他安放於王位的那位上帝。 若我們確定自己有著神的呼召，從而堅守所身處的職份或崗位，我們必定能夠安然得勝我們的仇敵。 所以，大衛沒有以自己的力量自誇，也沒有誇耀自己坐擁通國的財富，亦沒有誇耀那幫助他攻取以色列國的強大軍隊。 當他知道自己蒙上帝的選召，就深知他仇敵一切要推翻他的嘗試都會撤底失敗。因為他們會經歷到，那位不可能被勝過的神，正在大大攻擊他們。 "耶和華已經分別虔誠人歸他自己" 首先，他說明自己是「分別出來歸於神」的，意思是他被高舉而坐上王量，不是出於人的意思，也不是他自己的野心，而是由於神的選召。 「分別出來」一字的原文，意思是要「分開」，而這裏是指為了得著特別的尊榮和尊貴而分別出來。就像大衛在說︰「當人不承認我是王，是因為他們要自己選立自己的王，選出那些取悅他們自己的人。可是，選立誰作王，是神才享有的獨有特權，是祂按著自己心意所做的決定。」 葡萄樹的枝子

詩篇 4：2 加爾文註譯中文翻譯

你們這上流人哪，你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢？（細拉） 大衛禱告帶來的果效，就是使他回復勇氣。他不單能回應敵人的嘲弄，更能夠挑戰他們，無懼他們的攻擊。 為了使我們的信心不被動搖，當我們面對惡人的攪擾時，就應像大衛那樣配備屬靈的軍裝，免得落入矛盾和困惑之中。 總意就是，因為神定意以祂自己的力量來保護大衛，無論人們如何竭力要消滅他，也是徒勞無功的。不論他們用多大的力量，用多可怕的計謀要傷害他，仍然毫無作用。 大衛特別稱他們為「人」，似乎是要除去他們的驕傲。 一些猶太學者認為，大衛是認同他們是上流或是尊貴的人，我不認同。我認為大衛反而是在用他們對自己的宣稱來嘲諷他們，稱他們為「上流人」或「尊貴的人」，其實那不過是愚昧和魯莽地加入作惡的組織而已。 大衛問「要到幾時呢？」是要指出他們長久地偏執於錯誤之中。 大衛的意思是，他們並不是忽然受到某種刺激而與他作對，而是頑梗地、長期地定意要傷害他。他們的惡意和惡毒，使他們眼睛被矇敝，看不見神已多次證明祂自己是大衛的保護者，他們竟仍不放棄與他作對的念頭。 當這些惡人定意要羞辱大衛這位蒙揀選承接王位的人，大衛就問他們︰「你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢？」 可見，即使大衛面對各樣的指摘，就算全國上下的人都是如此，他仍然勇敢緊握著神恩典的應許所帶來的榮耀和尊貴。他認定，這是神親自頒授給他的榮耀。因此，不論敵人如何竭力恥笑、攪擾、嘲弄、蔑視他所誇耀的應許，他仍然滿心相信神必終久作他的見證，宣告他所得著的尊榮。 「你們喜愛虛妄要到幾時呢？」 大衛說他們是「虛妄」，一方面是指出他們錯誤地假裝是受敬虔的熱心所驅使來攻擊他，另一方面，是嘲笑他們錯誤地認為自己與神為敵能夠有任何成功的盼望。 這可說是最為一針見血的指斥。就算當那些惡人如何盲目地衝向各種可憎的敗壞行為，他們仍然會以各樣虛妄來撫慰自己的心，使他們免受心裏懊悔感受的攪擾。因此，大衛說，他們故意閉上眼睛，以欺騙來掩飾自己的不義，是沒有任何作用的。 他們可以討好自己、哄騙自己，但當他們被帶到審判台前，他們一切的心意就會被顯明得一清二楚︰眾人會看見他們所謂被欺騙，不過是因為他們起初定意要欺騙自己吧了。 所以，我們應該以不被動搖的堅定信心作為保障，深信我們必定勝過惡人的計謀和攻擊。因為，不論他們透過任何事情攻擊我們，只要我們在神面前存著無虧的良心，祂必定仍然在我們的身旁，而且，一切與祂作對的勢力都不會成功。 大衛想要說明，惡人可以足智多謀，可以擁有能夠傷害我們的強大勢力，可以有周詳計劃、完善的配套準備，可以有最為精準敏銳的眼光，但是，不論他們做什麼，最終仍然離不開是「虛妄」和「虛空」的範圍。 葡萄樹的枝子

詩篇 4：1 加爾文註譯中文翻譯

（大衛的詩，交與伶長。用絲弦的樂器。）顯我為義的　神啊，我呼籲的時候，求你應允我！我在困苦中，你曾使我寬廣；現在求你憐恤我，聽我的禱告！

我們能從這些文字中看出大衛的信心。雖然他在極大的困苦中，幾乎被連串禍患所消滅，但他並沒有沉醉於自己的憂傷中，也沒有過度憂愁而阻礙他專注於拯救他的上帝身上。

他在禱告中見證說，即使世上一切的援助被完全奪去，人還能對神心存盼望。

更重要的是，他稱神為“顯他為義的神”，是他的義的辯護者。他向神呼籲，是因受周圍的人指責，而他的清白也因著敵人的誹謗和人的任意判決而被壓下。

大衛所受這些殘忍與不公義的對待，是應當注意的。再沒有比遭受冤枉、又同時忍受不義的暴力和誹謗更為痛苦的事，然而，因行善而遭批評，是作為聖徒每天都會經歷的困苦。

這使他們漸漸變得老練，能從世上的誘惑轉離，全然、唯一地倚靠上帝。所以，在此，「義」是指到大衛在控訴別人對他的惡行時正確地選擇了祈求上帝為他作見證。

從他自己的例子，即使在任何時候我們的正直沒有被世界所認同，我們也不必沮喪，因為那一位在天上的正在察看我們的心思。

即使異教徒也曾說，沒有比人的良心更能彰顯美德的。但若我們覺察到自己站在上帝和眾天使的目光中，將是更大的安慰。

我們知道保羅從這源頭得著勇氣（哥林多前書 4：5 " 所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。" ），因為當有關他的惡意論斷被散播於哥林多人中間，他向上帝的審判台前呼籲。

以賽亞，帶著同樣的信心（以賽亞書 50：6-11），輕看一切誣蔑他、中傷他、逼迫他的人。

因此，若我們在世上找不到公義，我們只能以仰望神作為我們繼續忍耐的力量，並滿足於祂公義的審判之中。

但，可能有人會反問，既然人的純潔在神的眼中都已受到污染，為什麼敬虔的人竟膽敢高舉自己的義呢？這個問題並不太難回答。

因為除非大衛是將自己與誣蔑他的仇敵比較，他絶不誇耀自己的義。他有著良心的見證，他定意不越過神的命令和界限，因此，他呼求神作他的保護者時，並不是出於魯莽。

因此，我們看見大衛稱神為他的保護者，是在尊榮上帝，讓他有更好準備來與世人相比較。

他兩次祈求被垂聽，我們看見他痛心的程度，和他禱告的懇切。這節的最後一句，「聽我的禱告」，他表現出對禱告蒙垂聽（也就是，得著神的憐憫）的深切盼望。

並且，理所當然地，當我們向神祈求任何東西，都應該是以神的美善和神的決定來祈求神救我們離開困苦。



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詩篇第四篇 導言

大衛在這詩的起首祈求上帝幫助，然後，他立即把話題轉向他的敵人，並倚靠上帝的應許得勝了。

所以，他能以自身的例子教導我們，當我們處於逆境，或極大的困苦，我們應當默想上帝的應許，使我們有得救的盼望。這盼望就像盾牌一樣保衛著我們，使我們能突破一切纏擾著我們的試探。

[ 大衛的詩，交與伶長。用絲絃的樂器。]

我們不肯定這首詩是在何時寫作的。但從其大意推測，當時大衛有可能正在逃亡之中。

我個人認為這是指他被掃羅逼迫的時期。然而，倘若有人傾向認為這是指他逃離押沙龍的逼迫的時期，我也不會為此爭辯。

不過，在第二節，大衛提到「要到幾時呢？」，顯示他正處於長期的掙扎之中，故此我認為前一個看法則更為可能。我們知道，大衛曾在各樣試煉中受攻擊，是從掃羅成為他的敵人開始，一直到他完全被拯救以前。

而有關這一句的用詞，我在此只提出一至兩項簡單的觀察。有人把「מנתה」（Lamnetsah）譯成永遠；他們說這是此詩寫成時所使用的曲調，但我反對這種牽強的翻譯。

有人更準確地認為「מנצה」（Menetsah） 象徵一個出眾的人。但由於解經家不能一致同意此字有特別卓越和莊重的意思，故我們只能說，這字是指樂隊中的帶領者。

我不同意把此字譯成征服者，因為即使在本詩能夠通順表達，但在其他地方卻並不乎合。

而有關第二個字 Neginoth，我認為是由動詞נגך（Nagan）翻譯，用以表示擊打的聲音。故此，我認為這是指一件樂器。所以，這首詩是除了是唱出來，還有樂器伴奏，並由樂隊的帶領者主持。


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詩篇 3：8 加爾文註譯中文翻譯

『救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。（細拉）』

救恩屬乎耶和華

的確可以翻譯為「救恩是屬於耶和華」，但是我會考慮一個比較自然和明顯的理解︰救恩，或是拯救，是單單掌握在神的手中。

大衛這樣說，不單是將拯救和施行拯救所當得的讚美都歸於神，更是說即使情況多麼艱巨，神仍然大有能力施行拯救。

在這詩篇的結尾，大衛認定神的拯救不是單單臨到他個人，而是臨到整個群體。也就是說，普世的教會能因為神國度裏的安定而得以保存不被毁滅。

因此，大衛要說明他周遭惡人的陰謀都會因上帝對教會的保守而被化解。

在這篇文章我們學習到，教會在每次患難中都會被拯救出來，因為神有能力去拯救她，也永遠不會將恩典和祝福從她身上挪去。


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